

D4086

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ལོ་ཀ་པྲཛྙཱ། བོད་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། བམ་པོ་དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས། སྟོང་རྣམས་དང་ནི་རོལ་ མཚོ་དང་།།ངན་སོང་གསུམ་དང་གླིང་དང་ཤིང་། །དགའ་ཚལ་དང་ནི་མཁའ་ལྡིང་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་གྲོང་དང་འདུས་པ་རྣམས། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ།གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་ སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ།།སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཉི་མ་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་འཁོར་ཞིང་ཕྱོགས་སྣང་བར་ བྱེད་པ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ།ཟླ་བ་སྟོང་དང་། ཉི་མ་སྟོང་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སྟོང་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་སྟོང་དང་། །ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟོང་དང་། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང་། །བྱང་ གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང་།།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷའི་རིས་སྟོང་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟོང་དང་། །འཐབ་བྲལ་བ་སྟོང་དང་། དགའ་ལྡན་པ་སྟོང་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་སྟོང་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་སྟོང་དང་། ཚངས་ པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་སྟེ།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་ མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ།།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཐའ་མེད་ཅིང་མུ་མེད་ལ། འཇིག་པའམ། ཞིག་པར་གནས་ཤིང་། ཆགས་པའམ་ཆགས་པར་གནས་ཏེ། གཞན་འཇིག་ཅིང གཞན་ཞིག་པར་གནས་ལ།གཞན་ཆགས་ཤིང་གཞན་འཆགས་པར་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་མཐའ་མེད་ཅིང་མུ་མེད་ལ། འཇིག་པའམ། ཞིག་པར་གནས་ཤིང་། ཆགས་ པའམ་འཆགས་པར་གནས་ཏེ།གཞན་འཇིག་ཅིང་གཞན་ཞིག་པར་གནས་ལ། གཞན་ཆགས་ཤིང་གཞན་འཆགས་པར་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་པའི་འབྲུ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་འབབ་སྟེ། ཆུའི་རྒྱུན་རྣམས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་ངས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་མེད་ཅིང་མུ་མེད་པ། གཞན་འཇིག་པའམ་ཞིག་པར་གནས་ཤིང་། ཆགས་པའམ་འཆགས་པར་གནས་ལ། གཞན་འཇིག་ཅིང་གཞན ཞིག་པར་གནས་ལ།གཞན་ཆགས་ཤིང་གཞན་འཆགས་པར་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཐའ་མེད་ཅིང་མུ་མེད་ལ་འཇིག་པའམ། ཞིག་པར་གནས་ཤིང་། ཆགས་པའམ་ འཆགས་པར་གནས་ཏེ།གཞན་འཇིག་ཅིང་གཞན་ཞིག་པར་གནས་ལ། གཞན་འཆགས་ཤིང་གཞན་ཆགས་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ མཽད་གལ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་ཡ་ན་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་དང་། འདི་ལྟར་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་གི་དཔེས་བསྟན་པ་ ལ་ནི་ལེགས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཏོ།

梵语：Loka-prajñā，藏语：世间建立。第一品。顶礼世尊释迦牟尼佛！
其次，三千世界与大海，三恶道与洲与树，乐园以及金翅鸟，四大天王城与众会。
如是我闻：一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：'诸比丘，世界有此三种，何者为三？即：小千世界、二千中世界、三千大千世界。'
何为小千世界？于三千世界中，所有日光普照之处，即是小千世界。包含一千月亮、一千太阳、一千须弥山王、一千东胜身洲、一千南瞻部洲、一千西牛贺洲、一千北俱卢洲、一千四大天王天、一千三十三天、一千夜摩天、一千兜率天、一千化乐天、一千他化自在天、一千梵世界。诸比丘，此即名为小千世界。
何为二千中世界？即一千个小千世界，是为二千中世界。
何为三千大千世界？诸比丘，一千个二千中世界，即是三千大千世界。
诸比丘，如是三千大千世界于东方无边无际，有的正在毁灭，有的已经毁灭，有的正在形成，有的已经形成。有的正在毁灭，其他已经毁灭，又有其他正在形成，其他已经形成。
诸比丘，如是三千大千世界于南方、西方、北方亦是无边无际，有的正在毁灭，有的已经毁灭，有的正在形成，有的已经形成。有的正在毁灭，其他已经毁灭，又有其他正在形成，其他已经形成。
诸比丘，譬如虚空中降下如车轴般大小的雨滴，水流连绵不断。如是，诸比丘，我以清净超人的天眼，见东方如是三千大千世界无边无际，有的正在毁灭或已毁灭，有的正在形成或已形成，有的正在毁灭，其他已经毁灭，又有其他正在形成。
如是于南方、西方、北方，亦见如是无量三千大千世界无边无际，有的正在毁灭或已毁灭，有的正在形成或已形成，有的正在毁灭，其他已经毁灭，又有其他正在形成或已形成。'
世尊说此语已，为入禅定故，入于寮房。
尔时，具寿大目犍连亦在此众会中。
于是具寿大目犍连告诸比丘：'具寿们，世尊善说此法，以车轴为喻作如是开示，实为稀有！'

།དེ་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རི་ཆེན་པོ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དེ། རིའི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་སྟོང་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་རི་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དེ། ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟོང་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རི་སུམ་སྟོང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྟོང་དང་། དུད་འགྲོ་སྟོང་དང་། ཡི་དྭགས་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་སྟོང་དང་། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཤིང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ཤལ་མ་ལི་ཆེན་པོ་སྟོང་དང་། ལྷ མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཀྱི་ཙི་ཏྲ་པ་ཏ་ལི་སྟོང་དང་།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ས་བརྟོལ་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཀླུའི་རིགས་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ། རིགས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྟོང་ རྣམས་སོ།།སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ།ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྟོང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྟོང་དང་། མིག་མི་བཟང་སྟོང་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟོང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་སྟོང་དང་། དུད་འགྲོ་ དང་།ཡི་དགས་དང་། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དེ། ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་སྟོང་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུན་ས་ནོར་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་ དང་པོའོ།།མདོ་ལས། སྐྱེ་གནས་རི་དང་རོལ་མཚོ་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བརྒྱད་གཞན། །སེམས་ཅན་གནས་དགུ་རབ་བཤད་དེ། །ལས་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་ཡོད་དེ། གསུམ་གང་ གང་ཞེ་ན།སེམས་ཅན་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ཡོད་དེ། གང་དག་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཁ་ཅིག་དང་། ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པས་སྤྲུལ་པ་དག་ཡོད་དེ། གང་དག་འདོད་པས་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པའི་སྤྲུལ་པ་གཞན་དག་ཡོད་དེ། །གང་དག་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པའོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ བདེ་བ་ལས་བརླན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་དེ།ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བས་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་ ཤིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་སོ།།དེ་དག་བདེ་བ་དེ་དང་། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དེས་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་སྐྱེ་གནས་དང་པོའོ།

在小千世界中有两千座大山，即一千座须弥山王和一千座围绕的山。小千世界中有两千个大海，即一千个内大海和一千个外大海。小千世界中有三千座山，即一千地狱、一千畜生道和一千饿鬼道。小千世界中有四千个大洲，即一千东胜身洲、一千南瞻部洲、一千西牛贺洲和一千北俱卢洲。小千世界中有四千棵大树，即一千瞻部洲海边的棉树、一千非天界的吉祥树和一千三十三天的圆生树。小千世界中有四千种龙族，即一千卵生、一千胎生、一千湿生和一千化生。小千世界中有四千种金翅鸟族，即一千卵生金翅鸟族、一千胎生金翅鸟族、一千湿生金翅鸟族和一千化生金翅鸟族。小千世界中有四千位大王，即一千持国天王、一千增长天王、一千广目天王和一千多闻天王。小千世界中有五千种众生，即一千地狱众生、一千畜生、一千饿鬼、一千天众和一千人类。小千世界中有两千个大集会处，即一千天界善法堂和一千非天界妙财堂。这是世界建立品第一。
经中说：'生处、山和大海，以及八大地狱等，九种众生住处，如是十种业道。'小千世界中有三种欲界生处。哪三种呢？有诸众生住于欲乐，他们能自在享受欲乐，如某些人类和天人。这是第一种欲界生处。有诸众生能变化欲乐，他们能自在享受所变化的欲乐，如化乐天众。这是第二种欲界生处。有诸众生享受他化的欲乐，他们能自在享受他人所变化的欲乐，如他化自在天众。这是第三种欲界生处。
小千世界中有三种乐生处。有诸众生以此身体即能生起离欲之喜乐，浸润遍满，充满喜悦，如是遍及全身。他们以此身体即能生起离欲之喜乐，浸润遍满，充满喜悦，遍及全身后安住于乐触。他们以此乐及安住乐中而得长寿，长久安住，如梵众天。这是第一种乐生处。

།སེམས་ཅན་གང་དག་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་།བདེ་བས་བརླན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བས་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་ བྱས་ཏེ།ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་སོ། །དེ་དག་བདེ་བ་དེ་དང་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དེས་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་ གང་དག་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང་།ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བརླན་ པར་བྱས་ཏེ།ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་སོ། །དེ་དག་བདེ་བ་དེ་དང་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དེས་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པའོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གསེར་གྱི་རི་ཆེན་པོ་བདུན་སྟོང་ཡོད་དེ།རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་སྟོང་དང་། གཤོལ་མདའ་འཛིན་སྟོང་དང་། སེང་ལྡེང་ཅན་སྟོང་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་སྟོང་དང་། རྟ་རྣ་རི་སྟོང་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་སྟོང་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་ སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རོལ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདུན་སྟོང་ཡོད་དེ།གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མཚོ་སྟོང་དང་། གཤོལ་མདའ་འཛིན་གྱི་སྟོང་དང་། སེང་ལྡེང་ཅན་གྱི་སྟོང་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་གི་སྟོང་དང་། རྟ་རྣ་རིའི་སྟོང་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་སྟོང་དང་། རྣམ་པར་འདུད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་སྟོང་ རྣམས་སོ།།སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སྟོང་དང་། ཐིག་ནག་སྟོང་དང་། བསྡུས་གཞོམ་སྟོང་དང་། ངུ་འབོད་སྟོང་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་སྟོང་དང་། ཚ་བ་སྟོང་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་སྟོང་ དང་།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པ་སྟོང་རྣམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་སྟོང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཡོད་པ་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་། ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ། །འདི་ནི་སེམས་ ཅན་གྱི་གནས་དང་པོའོ།།སེམས་ཅན་གཟུགས་ཡོད་པ་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་པོ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཡོད་པ་ལུས་གཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ དག་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཡོད་པ་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བཞི་པའོ། །སེམས་ ཅན་གཟུགས་ཡོད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དག་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལྔ་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་ པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དྲུག་པའོ།

有些众生以禅定所生的喜乐滋润、遍润、满足并充满此身。他们以禅定所生的喜乐滋润、遍润、满足并充满此身后，安住于乐触。他们以此乐及安住于乐，长寿久住，如光明天众。这是第二乐生处。
有些众生以离喜之乐滋润、遍润、满足并充满此身。他们以离喜之乐滋润、遍润、满足并充满此身后，安住于乐触。他们以此乐及安住于乐，长寿久住，如遍净天众。这是第三乐生处。
小千世界中有七千大金山，即：持轭山王千座、持犁山千座、檀香山千座、善见山千座、马耳山千座、持边山千座、及山王敬礼山千座。
小千世界中有七千大游戏海，即：持轭游戏海千、持犁海千、檀香海千、善见海千、马耳山海千、持边海千、及敬礼游戏海千。
小千世界中有八千大地狱，即：等活大地狱千、黑绳大地狱千、众合大地狱千、号叫大地狱千、大号叫大地狱千、炎热大地狱千、极热大地狱千、及无间地狱千。
小千世界中有九千众生住处。有色身异想异的众生，如人类和某些天众，这是第一众生住处。
有色身异想一的众生，如最初生起的梵众天，这是第二众生住处。
有色身一想异的众生，如光明天众，这是第三众生住处。
有色身一想一的众生，如遍净天众，这是第四众生住处。
有色无想离想的众生，如无想天众，这是第五众生住处。
有无色众生，完全超越一切色想，灭除对碍想，不作意种种想，以'虚空无边'之想，圆满住于虚空无边处，如生于虚空无边处天众。这是第六众生住处。

།སེམས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བདུན་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བརྒྱད་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་པའོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ ཀྱི་ལམ་དག་ཡོད་དེ།སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །སྲོག་ གཅོད་པ་ཤས་ཆེར་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ།ལན་མང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་ཚ་བར་རོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་ པོར་རོ།།དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་ངུ་འབོད་དུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་བསྡུས་གཞོམ་དུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་ཐིག་ནག་ཏུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ ཆེས་ཡང་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཤས་ཆེར་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཤས་ཆེར་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བར་རོ། །དེ་བས་ཤས་ཆུང བ་དང་།དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་ཚ་བར་རོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་རོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་ངུ་འབོད་དུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་བསྡུས་གཞོམ་དུའོ། །དེ་ བས་ཆེས་ཤེས་ཆུང་བ་དང་།དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་ཐིག་ནག་ཏུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་གཉིས་པའོ། །མདོ་ལ། མཁའ་ལྡིང་ལས་ ལམ་བཅུ་པོ་དང་།།མྱོང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་ཟས། །བདུད་རྩི་ཕྱིས་ཆར་པ་དང་། །མུ་གེ་བདེ་དང་བཅུ་ཚན་ནོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཀླུའི་རིགས་བཞི་སྟོང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་བཞི་སྟོང་ཤིང་ཤལ་མ་ལི་མཐོན་པོ་ལ་གནས་ཏེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་དེ་ལེན་ན། དེ་ཉིད་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

有无色界众生完全超越遍虚空处，思维'识无边'而圆满住于识无边处，即生于识无边处天的诸天。这是第七众生住处。
有无色界众生完全超越识无边处，思维'无所有'而圆满住于无所有处，即生于无所有处天的诸天。这是第八众生住处。
有无色界众生完全超越无所有处，圆满住于非想非非想处，即生于非想非非想处天的诸天。这是第九众生住处。
在千总界世界中，有十不善业道：杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。
若多行杀生，数数修习，多次造作，则生于无间大地狱。较此轻者生于极热地狱，较此更轻者生于大号叫地狱，较此更轻者生于号叫地狱，较此更轻者生于众合地狱，较此更轻者生于黑绳地狱，较此更轻者生于等活大地狱。
若多行不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见，数数修习，多次造作，则生于无间大地狱。较此轻者生于极热地狱，较此更轻者生于热地狱，较此更轻者生于大号叫地狱，较此更轻者生于号叫地狱，较此更轻者生于众合地狱，较此更轻者生于黑绳地狱，较此更轻者生于等活大地狱。
此为《世间施设》第二品。
经中说：'金翅鸟十业道，受用与饥饿食，甘露后雨及，饥馑安乐十数。'
在千总界世界中，有四千龙族住于大海中。有四千金翅鸟族住于高大的棉树上，即卵生一千、胎生一千、湿生一千、化生一千。
卵生金翅鸟为食取卵生龙，而不取胎生、湿生、化生龙。为何如此？若取彼等，将如灰尘般碎灭。

།ནམ་མཁའ་ལྡིང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་དེ་ལེན་ན། དེ་ཉིད་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་དེ་ལེན་ན་དེ་ཉིད་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང ས་འཛིན་པ་དག་ཡོད་དོ།།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་གཉིས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྟས་རྒྱལ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་ཅན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་ཨེ་ལེའི་འདབ་མ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གཞན་ཡང་ཀླུ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་ས་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་གིས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། ཀུན དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡི་ཀླུ་དག་ཡོད། །མ་མཐའ་སྲུང་ཞིང་ཆུ་ན་གནས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ལྷ་མིན་དག་དང་གཡུལ་འགྱེད་པས། །འདི་དག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་དཔུང་ཡང་ཡིན། །སྟོབས་ཀྱང་ཆེ་ཞིང་དུག་ཆེ་ཀླུ་ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ དགྲ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཅན།།ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་པས། །དེ་དག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་དཔུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བར་གྱི་མདོ་ལ། དགའ་བོ་ཉེར་དགའ་རྟས་རྒྱལ་དང་། །བཏང་བཟུང་དང་ནི་གཟི་ཅན་དང་། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་ནག་པོ་ཆེ། །ེ་ལེའི་འདབ་ མ་ཕྱི་མ་ཡིན།།སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ཡོད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བ་དང་། བརྣབ་ སེམས་མེད་པ་དང་།གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཤས་ཆེར་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་ དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་སོ།།དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་སུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་སུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་ བས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ།།དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་སུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བ་དང་། ཆགས་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཤས་ཆེར་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་སུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་ འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་སུའོ།།དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་སུའོ།

金翅鸟胎生者为了食用而取出卵生龙和胎生龙，而不取湿生和化生龙。为什么呢？若取彼等，将如灰尘般毁坏之故。金翅鸟湿生者为了食用而取出卵生龙、胎生龙和湿生龙，而不取化生龙。为什么呢？若取彼等，将如灰尘般毁坏之故。金翅鸟化生者为了食用而取出卵生龙、胎生龙、湿生龙和化生龙。
龙中有大龙住劫持地者。彼等是谁呢？即：龙王难陀和邬波难陀二者，龙王马胜，龙王放持，龙王具威，龙王护地，龙王大黑，龙王叶茎等。此等及其他大龙住劫持地者，金翅鸟等不能取出。此等经历天与非天之战，各自经历，知晓、善知、遍善知。
如云：'有极大威力之龙，守护边际住于水中，彼等与非天交战故，此等亦是帝释之军。力大毒大是龙者，极为猛烈种种敌术，与非天众一同交战，彼等亦是帝释之军。'
中经云：'难陀邬波难陀胜，放持以及具威者，护地以及大黑龙，叶茎最后为第八。'
千世界中有十善业道：离杀生、离不与取、离欲邪行、离妄语、离离间语、离粗语、离绮语、无贪心、无害心、正见等。
多分修习、修行、多作离杀生，则生为与他化自在天同分。较此更少分及更轻者，则生为化乐天众。较此更少分及更轻者，则生为兜率天众。较此更少分及更轻者，则生为夜摩天众。较此更少分及更轻者，则生为三十三天众。较此更少分及更轻者，则生为四大王天众。较此更少分及更轻者，则生为与人同分。
多分修习、修行、多作离不与取、离欲邪行、离妄语、离离间语、离粗语、离绮语、无贪心、无害心、正见，则生为与他化自在天同分。较此更少分及更轻者，则生为化乐天众。较此更少分及更轻者，则生为兜率天众。较此更少分及更轻者，则生为夜摩天众。较此更少分及更轻者，则生为三十三天众。

།དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་སུའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཤས་ཆུང་བ་དང་། དེ་བས་ཆེས་ཡང་བས་ནི་མི་རྣམས་ དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཇི་སྟེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བས་ནི་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བས་ནི་ཆུང་མ་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བས་ནི་སྐུར་པ་མང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མ་སྤོང་བས་ནི་མཛའ་བོ་དང་འབྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བས་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བས་ནི་ཚིག་མཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་སེམས་མེད་པས་ནི་འདོད་ཆགས ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གནོད་སེམས་མེད་པས་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་གཏི་མུག་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེའི་ ཚད་བསྐལ་པར་ལེན་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ།།དུད་འགྲོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ས་སྲུང་གི་བུས་ས་སྲུང་གི་བུ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་བརྟན་པས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ།།མིའི་སྐྱེ་གནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ང་ལས་ནུས་པ་ ལས་ནུ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མྱོང་བར་ འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ།།འཐབ་བྲལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རབ་འཐབ་བྲལ་ཉིད་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དགའ་ལྡན་མྱོང་ བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་ཉིད་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ།།འཕྲུལ་དགའ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རབ་སྤྲུལ་ཉིད་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དབང་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཕན་ ཆད་ལ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དང་། ཕྱེ་དང་། ཤ་དང་། ཁུར་བ་རྣམས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་ རྣམས་ནི་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་སཱ་ལུའི་འབྲུ་ཟའོ།།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་དྲི་ཟའི་ཟས་དང་བདུད་རྩིའི་ཟས་ཟའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་བ་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་ དགའ་བ་རྣམས་དང་།གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

比那更小且更轻的则生于四大天王天。比那更小且更轻的则与人类同等投生。即便与人类同等投生，由于远离杀生而得长寿。由于远离不与取而得大受用。由于远离邪淫而得无人争夺的妻子。由于远离妄语而不遭诽谤。由于远离离间语而不与亲友分离。由于远离粗语而不闻不悦耳之声。由于远离绮语而言语受人尊重。由于无贪心而不生大贪。由于无害心而不生大嗔。由于正见而不生大痴。
在感受地狱的诸业中，以业之异熟感受无间大地狱一大劫者为最胜。在感受旁生的诸业中，以业之异熟而得地护之子成为地护之子，以及极坚固成为极坚固者为最胜。在转生饿鬼道的诸业中，以业之异熟而得阎罗王统领阎罗世界众生王权自在者为最胜。在感受人道的诸业中，以业之异熟而得能力者成为能力者为最胜。
在感受四大天王天的诸业中，以业之异熟而得四大天王统领王权自在者为最胜。在感受三十三天的诸业中，以业之异熟而得帝释天成为帝释天者为最胜。在感受离诤天的诸业中，以业之异熟而得极离诤者为最胜。在感受兜率天的诸业中，以业之异熟而得遍喜足成为遍喜足者为最胜。在感受化乐天的诸业中，以业之异熟而得善化者为最胜。在感受他化自在天的诸业中，以业之异熟而得自在王之自在者为最胜。
如同南瞻部洲人有饥渴，东胜身洲人、西牛货洲人、北俱卢洲人、四大天王天诸天、三十三天诸天、离诤天诸天、兜率天诸天、化乐天及他化自在天诸天亦复如是。此上则无饥渴。如同南瞻部洲人有此等饮食，即：米饭、食物、面粉、肉类、糕点等，东胜身洲和西牛货洲亦复如是。北俱卢洲人则食用不耕不种的稻米。四大天王天诸天则食用香食和甘露食。如同四大天王天诸天一般，三十三天诸天、离诤天诸天、兜率天诸天、化乐天诸天及他化自在天诸天亦复如是。

།དེ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་།འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་ གླིང་པ་རྣམས་ལ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་དང་།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ གི་མི་རྣམས་ལ་ཆར་འབབ་མཁས་པ་དང་།ཆར་འབབ་མི་མཁས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མེད་དོ། ། ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ལོ་ལེགས་པ་དང་། མུ་གེ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་དང་།བདེ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་ བྲལ་བ་རྣམས་དང་།དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་གསུམ་པའོ། །མདོ་ལ། ཉོ་ཚོང་ མདོག་དང་ཁང་པ་དང་།།གདིང་བ་དང་ནི་གཞག་གོས་དང་། །ཡང་བ་རྡུལ་རབ་བསྒྲེ་བ་དང་། །ཐ་དད་བག་མ་ལེན་དང་བཅུ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ནོར་རམ། འབྲུའམ། གསེར་རམ་དངུལ་ཉོ་ཚོང་བྱ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ།།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་དོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་ནི་ རས་དང་བེའུ་རས་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་བ་ལང་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནག་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སྔོ་བསངས་དང་། མདོག་སྐྱ་སྣར་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་མདོག་གཅིག་པ་སྟེ་དཀར་པོའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་ བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་།འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མདོག་གཅིག་པ་སྟེ་དཀར་པོའོ།

在那以上则没有固体食物。四大天王天的甘露有四种：蓝色、黄色、红色和白色。如同四大天王天一样，三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天也是如此。梵众天则没有。在那以上也没有。
如同南瞻部洲的人们有大小便一样，东胜身洲、西牛贺洲、北俱卢洲的人们也有。四大天王天则没有。在那以上也没有。
如同南瞻部洲的人们有善于降雨和不善于降雨一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也有。北俱卢洲的人们和四大天王天则没有。在那以上也没有。
如同南瞻部洲的人们有丰年和饥荒一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也有。北俱卢洲的人们和四大天王天则没有。在那以上也没有。
如同南瞻部洲的人们有恐惧和安乐一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也有。北俱卢洲的人们则没有。四大天王天、三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天则有。梵众天则没有。在那以上也没有。
世间施设论第三品。经中说：'买卖、肤色与房舍，敷具以及卧具衣，轻重微尘和合成，差别娶妻共有十。'
如同南瞻部洲的人们有财物、谷物、金银的买卖一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也有。北俱卢洲的人们和四大天王天则没有。在那以上也没有。有人这样说：南瞻部洲的人们用财物和谷物做买卖，东胜身洲的人们用布和细布做买卖，西牛贺洲的人们用牛和宝石做买卖。
如同南瞻部洲的人们有黑色、白色、深蓝色、浅灰色四种肤色一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也是如此。北俱卢洲的人们是单一肤色，即白色。四大天王天的肤色有四种：蓝色、黄色、红色和白色。如同四大天王天一样，三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天也是如此。梵众天是单一肤色，即白色。

།ཚངས་རིས་ ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་།ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་ དང་།བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་ མཆེད་དང་།ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་ཁ་དོག་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་ཆེད་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁང་བཟངས་དང་། ས་ཁང་རྣམས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་ རྣམས་དང་།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་ཁང་ངོ་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ པ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་།འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚངས་ རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་དང་།ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་ རྣམས་དང་།བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡང་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ རྣམས་ལ་ནི་ཁང་པ་མེད་པའོ།།ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་གདིང་བ་དང་བགོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་རས་དང་། གསོ་མའི་རས་དང་། ཟར་མའི་རས་དང་། རས་གོས་དང་། ཟབ་དར་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་དང་། རྩཝ་དུ་ཀུ་ལའི་གོས་དང་། ཨ་པ་ར་ན་ཏི་ ཀའི་གོས་དང་།རས་དང་། བེའུ་རས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་གྱོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་གྱོན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་ རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་གོས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ།།ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་ མེད་དགེ་རྣམས་དང་།དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ གོས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ།།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་གོས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་ རྣམས་སོ།

如同梵众天众一样，梵辅天众、大梵天众、少光天众、无量光天众、光明天众、少净天众、无量净天众、遍净天众、无云天众、福生天众、广果天众、无想天众、无热天众、善现天众、善见天众以及色究竟天众也是如此。
空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处是无色的。
如同南瞻部洲的人们有人为建造和非人为建造的房屋、宫殿和土屋一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也有这些。
北俱卢洲的人们的房屋是非人为建造的土屋。
四大天王天的宫殿有人为建造和非人为建造两种。
如同四大天王天的世界一样，三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天的也是如此。
梵众天的宫殿是非人为建造的。
如同梵众天一样，梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光明天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想天、无热天、善现天、善见天、色究竟天的宫殿也是非人为建造的。
无色界天众是没有住处的。
如同南瞻部洲的人们有这样的卧具和衣服：毛织物、麻布、丝绸、粗麻布、棉布、绫罗、高档布、杜库拉布、阿帕兰提卡布、麻布和细麻布一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也有这些。
北俱卢洲的人们穿着如意树所生的衣服。
如同北俱卢洲的人们穿着如意树所生的衣服一样，四大天王天众、三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众、他化自在天众也是如此。
梵众天众是生来就穿着衣服的。
如同梵众天众一样，梵辅天众、大梵天众、少光天众、无量光天众、光明天众、少净天众、无量净天众、遍净天众、无云天众、福生天众、广果天众、无想天众、无热天众、善现天众、善见天众以及色究竟天众也是生来就穿着衣服的。
北俱卢洲人们的如意树所生的衣服有四种颜色：蓝色、黄色、红色和白色。
其他衣服也有四种颜色：蓝色、黄色、红色和白色。

།དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ཏེ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལ་ཡལ་ག་འདུད་ པར་བྱེད་དོ།།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་གོས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་ པོ་རྣམས་སོ།།དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་ཏེ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལྷའི་བུའམ། ལྷའི་བུ་མོ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡལ་ག་འདུད་ པར་བྱེད་དོ།།དེའི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་བ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་ལ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་མེད་དོ།།དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་གདིང་བ་དང་། བགོ་བ་ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་ གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལ་ནི་སྲང་གཅིག་ཡོད་དོ།།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲང་ཕྱེད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲང་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲང་གང་གི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་གོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱི་ནི་སྲང་གི་བཅུ་དྲུག་ཆ་གཅིག་གོ།།འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྲང་གི་ཆ་གཅིག་གོ་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ནི་སྲང་གི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་གཅིག་ལས་མེད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཞལ་དུ་མེད་ པའི་གོས་ཡིན་ནོ།།ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་ པ་རྣམས་དང་།སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གོས་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་ རྡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཆ་གཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ།།རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་བདུན་ལ་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ། །རི་བོང་གི་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ལུག་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་གླང་རྡུལ་ གཅིག་གོ།།གླང་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་སྲོ་མ་གཅིག་གོ། །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ནི་ཨ་བ་ག་ན་གཅིག་གོ། ། བ་ག་ན་བདུན་ལ་ནི་བ་ཏི་ཀ་གཅིག་གོ། །བ་ཏི་ཀ་བདུན་ལ་ནི་ནས་འབྲུ་གཅིག་གོ། །ནས་འབྲུ་བདུན་ལ་ནི་སོར་གཅིག་གོ། །སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །འཛམ་བུའི་ གླིང་གི་མི་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲུ་ཚད་དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲུ་བཞི་པའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །རྒྱལ་ཆེན་ བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་དོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་པའོ།

如意树所生之衣有四种，即：蓝色、黄色、红色、白色等。如意树所生之衣，无论男女想要何种，心念一起，树枝即向其低垂。
四大天王天众的如意树所生衣树也有四种，即：蓝色、黄色、红色、白色等，其他衣服也有四种，即：蓝色、黄色、红色、白色等。
如意树所生之衣有四种，即：蓝色、黄色、红色、白色等。如意树所生之衣，无论天子或天女想要何种，心念一起，树枝即向其低垂，落入其手中。
如同四大天王天众一般，三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众、他化自在天众也是如此。
梵众天众则无如意树所生衣。此上诸天也无。
如同南瞻部洲人有坐具、厚重衣服和轻薄衣服一样，东胜身洲人和西牛货洲人也有。
北俱卢洲人的如意树所生衣重一两。四大天王天众的重半两。三十三天众的重四分之一两。离诤天众的重八分之一两。兜率天众的重十六分之一两。化乐天众的重三十二分之一两。他化自在天众的如意树所生衣仅重六十四分之一两。梵众天众的衣则无法衡量。
如同梵众天众一般，梵辅天众、大梵天众、少光天众、无量光天众、光明天众、少净天众、无量净天众、遍净天众、无云天众、福生天众、广果天众、无烦天众、无热天众、善现天众、善见天众、色究竟天众的衣服也是无法衡量的。
日光尘的四十九分之一是极微尘。七个极微尘是一个微尘。七个微尘是一个日光尘。七个日光尘是一个兔毛尘。七个兔毛尘是一个羊毛尘。七个羊毛尘是一个牛毛尘。七个牛毛尘是一个虮虱。七个虮虱是一个阿婆伽那。七个阿婆伽那是一个婆底迦。七个婆底迦是一粒青稞。七粒青稞是一指宽。二十四指宽是一肘。
南瞻部洲人有些是按此肘度计算的三肘半高，有些是四肘高。东胜身洲人是八肘高。西牛货洲人是十六肘高。北俱卢洲人是三十二肘高。
获得四大天王天众之身者高四分之一由旬。三十三天众高半由旬。离诤天众高四分之三由旬。

།དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་།རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ།།འོད་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་གཉིས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་བཞིའོ། །འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་དོ། །དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་གོ། །ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་སོ།།དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།མི་ཆེ་བའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ངོ་། །མི་གདུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ངོ་། །གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ངོ་། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ངོ་།།གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསགས་པའི་ལུས་མེད་དོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཆ་གཅིག་གི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་བདུན་ལ་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་ གོ།།ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ། །རི་བོང་གི་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ལུག་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ། །གླང་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་སྲོ་མ་གཅིག་གོ། །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ནི་ཨ་བ་ག་ན་གཅིག་གོ། ། བ་ག་ན་བདུན་ལ་ནི་བ་ཏི་ཀ་གཅིག་གོ། ། བ་ཏི་ཀ་བདུན་ལ་ནི་ནས་འབྲུ་གཅིག་གོ། །ནས་འབྲུ་བདུན་ལ་ནི་སོར་གཅིག་གོ། །སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཁ་ཅིག་གོས་ཁྲུ་ཚད་འདི་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་གྱོན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲུ་བཅུ་པའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུ་ཉི ཤུ་པའོ།།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུ་བཞི་བཅུ་པའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་པ་གྱོན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཅི་རན་པའི་གོས་གྱོན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་།འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་ དང་།ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་ དང་།གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་དབང་པོ་ཐ་དད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མོའི་དབང་པོ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་ བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ ཡང་ཡོད་དོ།།ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མོའི་དབང་པོ་ཡང་མེད། ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་དོ།

兜率天众的身高是一由旬。化乐天众的身高是一又四分之一由旬。他化自在天众的身高是二又二分之一由旬。梵众天众的身高是半由旬。梵辅天众的身高是一由旬。大梵天众的身高是一又二分之一由旬。少光天众的身高是二由旬。无量光天众的身高是四由旬。光音天众的身高是八由旬。少净天众的身高是十六由旬。无量净天众的身高是三十二由旬。遍净天众的身高是六十四由旬。无云天众的身高是一百二十四由旬。福生天众的身高是二百五十由旬。广果天众的身高是五百由旬。无想有情众的身高也是如此。得大身天众的身高是一千由旬。无热天众的身高是二千由旬。善现天众的身高是四千由旬。善见天众的身高是八千由旬。色究竟天众的身高是一万六千由旬。无色界众则无积聚之身。
四十九分之一日光尘是极微尘。七个极微尘是一微尘。七个微尘是一日光尘。七个日光尘是一兔尘。七个兔尘是一羊尘。七个羊尘是一牛尘。七个牛尘是一隙尘。七个隙尘是一阿婆伽那。七个阿婆伽那是一婆底迦。七个婆底迦是一麦粒。七个麦粒是一指。二十四指是一肘。
南瞻部洲的人们有些穿八肘长的衣服，有些穿十肘长的衣服。东胜身洲的人们穿二十肘长的衣服。西牛贺洲的人们穿四十肘长的衣服。北俱卢洲的人们穿如意树所生的八十肘长的衣服。四大天王天众也穿适合其身量的衣服。如同四大天王天众一般，三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众、他化自在天众、梵众天众、梵辅天众、大梵天众、少光天众、无量光天众、光音天众、少净天众、无量净天众、遍净天众、无云天众、福生天众、广果天众、得大身天众、无热天众、善现天众、善见天众、色究竟天众也是如此。
如同南瞻部洲的人们根器各异，有些具有女根，有些具有男根一样，东胜身洲众、西牛贺洲众、北俱卢洲众、四大天王天众、三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众、他化自在天众也都如是。梵众天众则既无女根也无男根。

།ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་ རྣམས་དང་།དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ རྣམས་དང་།འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་བག་མ་གཏོང་བ་དང་། བག་མ་ལེན་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱལ་ ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བག་མ་གཏོང་བ་ཡང་མེད་ལེན་པ་ཡང་མེད་དོ། ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིག བཞི་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། མདོ་ལ། གྲང་དང་ཚ་དང་དུས་ཚིགས་མཚན་མོ་དང་། །ཕ་མ་དང་ནི་རྗེ་ཁོལ་དང་། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་མངོན་པར་ཞེ་ན། །བཅུ་ཚན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བ དང་།ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ དུས་ཚིགས་འདི་ལྟ་སྟེ།དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ ལྡན་པ་རྣམས་དང་།འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དུས་ཚིགས་མེད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ ཆུང་བ་རྣམས་དང་།ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་ རྣམས་དང་།གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་མཚན་མོ་དང་། ཉིན་མོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་ མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ།

如同梵众天那样，梵辅天众、大梵天众、少光天众、无量光天众、光明天众、少净天众、无量净天众、遍净天众、无云天众、福生天众、广果天众、无想天众、无热天众、善现天众、善见天众以及色究竟天众也是如此。
如同南赡部洲的人们有嫁娶婚姻一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也有。北俱卢洲的人们则没有。四大天王天众、三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众和他化自在天众也有婚姻。梵众天众既无嫁也无娶。
《世间施设》第四品。
《世间施设》第二卷。经中说：'寒热与季节夜晚及，父母与主仆及，财谷与显现故，十种遍说是。'
如同南赡部洲的人们有极寒和极热一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也有。北俱卢洲的人们则没有。四大天王天众也没有，此上诸天也都没有。
如同南赡部洲的人们有季节，即冬春夏一样，东胜身洲、西牛贺洲、北俱卢洲的人们，以及四大天王天众、三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众和他化自在天众也有季节。梵众天众则无季节。
如同南赡部洲的人们有昼夜一样，东胜身洲、西牛贺洲、北俱卢洲的人们，以及四大天王天众、三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众和他化自在天众也有昼夜。

།ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་མོ་ཡང་མེད། ཉིན་མོ་ཡང་མེད། ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཕ་དང་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་ རྣམས་དང་།འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་པ་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡང་མེད་ཕ་ཡང་མེད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ ཆུང་བ་རྣམས་དང་།ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་ བ་རྣམས་དང་།གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་རྗེ་བོ་དང་བྲ་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ པ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེ་བོ་ཡང་མེད་བྲན་ཀྱང་མེད་དོ།།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེ་བོ་དང་བྲན་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེ་བོ་ཡང་མེད་བྲན་ཡང་མེད་དོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་ དང་།འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་ རྣམས་དང་།ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ནོར་དང་འབྲུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ ལ་ནི་འབྲུ་ནི་ཡོད།ནོར་ནི་མེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནོར་ནི་ཡོད་འབྲུ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་ དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ནོར་ཡང་མེད་འབྲུ་ཡང་མེད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་ གསལ་བ་རྣམས་དང་།དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

梵天众天神既无夜晚也无白天。如同梵天众一般，梵前诵天、大梵天、少光天、无量光天、光明天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想天、无热天、善现天、善见天以及色究竟天诸天众也是如此。
如同赡部洲人有父母一般，东胜身洲人、西牛贺洲人、北俱卢洲人、四大天王天众、三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众以及他化自在天众也都有父母。
梵天众天神既无父亦无母。如同梵天众一般，梵前诵天、大梵天、少光天、无量光天、光明天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想天、无热天、善现天、善见天以及色究竟天诸天众也是如此。
如同赡部洲人有主人和奴仆一般，东胜身洲人和西牛贺洲人也有主人和奴仆。北俱卢洲人既无主人也无奴仆。四大天王天众有主人和奴仆。如同四大天王天众一般，三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众以及他化自在天众也是如此。
梵天众天神既无主人也无奴仆。如同梵天众一般，梵前诵天、大梵天、少光天、无量光天、光明天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想天、无热天、善现天、善见天以及色究竟天诸天众也是如此。
如同赡部洲人有财物和谷物一般，东胜身洲人和西牛贺洲人也有财物和谷物。北俱卢洲人有谷物而无财物。四大天王天众有财物而无谷物。如同四大天王天众一般，三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众以及他化自在天众也是如此。
梵天众天神既无财物也无谷物。如同梵天众一般，梵前诵天、大梵天、少光天、无量光天、光明天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想天、无热天、善现天、善见天以及色究竟天诸天众也是如此。

།ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཕའམ་མའམ། བུ་ཕོའམ་བུ་མོ་འམ། རྗེ་བོའམ། བྲན་ནམ། ནོར་རམ། འབྲུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ།།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་པ་རྣམས་དང་།འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་ མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་།ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ དང་།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་ལྔ་པའོ། །མདོ་ལ། ཟླ་མཚན་འཁྲིག་དང་ཁུ་ཆུ་དང་། །ཚིག་ བསྒྱུར་དང་ནི་ཆུ་ཀླུང་བྲག་།ས་ལ་རྫིང་བུ་གླང་པོ་དང་། །སྲུང་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་བུད་མེད་ཟླ་མཚན་ཅན་དང་། སྦྲུམ་མ་དང་། བུ་བཙའ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་ཕྲག་པའམ་ཕང་པར་སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་འམ་ལྷའི་བུ་མོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི བདག་གི་བུའམ་བུ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་མའམ་ཕའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་ནི་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ཇི་ཙམ་པ་བཞིན་ནོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བདུན་ལོན་པ་ཇི་ཙམ་པ་བཞིན་ནོ། །དགའ་ལྡན་ ལྡན་བྱེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཇི་ཙམ་པ་བཞིན་ནོ།།འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་དགུ་ལོན་པ་ཇི་ཙམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོའི་ཕྲག་པ་འམ་ཕང་པར་རྫུས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་བུའམ་བུ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་མའམ་ཕའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཡན ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྐྱེ་ཤིང་འཆི་བ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།།ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་ རྣམས་དང་།དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་ མཐོང་བ་རྣམས་དང་།འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་མངོན། འཆི་བ་ཡང་མི་མངོན་ནོ།

就像瞻部洲的人们对父亲或母亲、儿子或女儿、主人或奴仆、财物或粮食有执著一样，东胜身洲和西牛贺洲的人们也是如此。北俱卢洲的人们对任何事物都没有执著。四大天王天的天人除了粮食之外对其他都有执著。
如同四大天王天一样，三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天的天人也是如此。梵众天的天人则没有执著。如同梵众天一样，梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光明天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天的天人也是如此。
这是《世间施设》的第五品。
经中说：'月经、交合与精液，转生以及河流岩，地上池塘与象王，守护转轮王之道。'
如同瞻部洲的人们有月经的女人、孕妇和分娩，东胜身洲、西牛贺洲和北俱卢洲的人们也是如此。四大天王天的天人如同瞻部洲五岁的男孩或女孩一般。天人或天女的肩上或膝上会化生众生，那时天人或天女会想：'这是我的儿子或女儿。'那些男孩或女孩也会想：'这是我们的母亲或父亲。'
三十三天的天人如同六岁的孩子，离诤天的天人如同七岁的孩子，兜率天的天人如同八岁的孩子，化乐天的天人如同九岁的孩子，他化自在天的天人如同瞻部洲十岁的男孩或女孩一般，在天人或天女的肩上或膝上化生众生。那时天人或天女会想：'这是我的儿子或女儿。'那些男孩或女孩也会想：'这是我们的母亲或父亲。'
梵众天的天人从一开始就具足身体的一切肢节而生，死亡时也是如此。如同梵众天一样，梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光明天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天的天人也是如此。
无色界天人没有色身。因此，他们的出生不可见，死亡也不可见。

།ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ནི་ གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་ གདུང་བ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལག་པ་ནས་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བགད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གདུང་བ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ མེད་དོ།།ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་ དང་།དགེ་རྒྱས་པར་ནམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཁུ་ཆུ་མི་གཙང་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རླུང་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་།འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་དོ། །ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་།ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་མཐའི་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་སྟེ། ཉིན་ཞག་ དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་དོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི མཐའ་ནི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་ཅེ་ན།།དེ་དག་ལ་བདག་གི་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དེ། ཚེ་ངེས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བར་མདོར་འཆི་བ་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་། མར་ འགྲོ་བ་ཡོད་དེ།འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་རེས་འགའ་ནི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།

如同赡部洲的人们行不净行、从事淫欲之法是两两交合一样，东胜身洲的人们、西牛货洲的人们、北俱卢洲的人们、四大天王天的天人们、三十三天的天人们也是如此。离诤天的天人们只需相拥抱便能平息欲火。兜率天的天人们只需手相牵便可。化乐天的天人们只需相视而笑便可。他化自在天的天人们只需相视一眼便能平息欲火。梵众天的天人们则无贪欲。如同梵众天一样，梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想天、无热天、善现天、善见天、色究竟天的天人们也是如此。
如同赡部洲的人们有不净精液一样，东胜身洲的人们、西牛货洲的人们、北俱卢洲的人们也是如此。四大天王天的天人们则是风。如同四大天王天一样，三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天的天人们也是如此。梵众天的天人们则无贪欲。如同梵众天一样，梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无想天、无热天、善现天、善见天、色究竟天的天人们也是如此。
地狱众生的寿命极限是一劫，中夭是存在的。生于旁生道的众生寿命极限是一劫，中夭是存在的。人间的三十日是饿鬼的一日，三十日为一月，十二月为一年，饿鬼的寿命极限是如此计算的五百年，中夭是存在的。若按人间计算则有一万五千年。东胜身洲人们的寿命极限是二百五十岁，中夭是存在的。西牛货洲人们的寿命极限是五百岁，中夭是存在的。北俱卢洲人们的寿命极限是一千岁，无有中夭。
为何北俱卢洲人们无有中夭呢？因为他们无有我执也无有执著，寿命确定且殊胜，因此北俱卢洲人们无有中夭。赡部洲人们有上生下堕，赡部洲人们有时寿命无量，有时寿命十岁，人间的五十年是四大天王天的一日。

།ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་དགུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག གོ།།ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་དེ་ལོ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་ བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ།།མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་ པའི་ལྷའི་ལོ་སྟོང་སྟེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་གི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལོ་སྟོང་སྟེ། བར་མདོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཁྲི་དྲུག་ སྟོང་ཡོད་དོ།།མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། འཐབ་བྲལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ས་ཡ་ཕྲག་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་སྟེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཞི་ བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།།ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལོ་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་ བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་།ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལོ་བཞི་སྟོང་སྟེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེ་བ་བརྒྱ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་གཉིས་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།།ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་སྟེ། བར་མདོའི་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉིས་ བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དང་།ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།

三十日为一月。十二月为一年，四大天王天众的寿命极限为如是计算的天年五百年，中阴有死亡。若按人间计算则有九百万年。这是大地狱等活地狱的一日。
三十日为一月，十二月为一年，等活地狱众生的寿命极限为如是计算的地狱年五百年，中阴有死亡。若按人间计算则有六万二千亿年。
人间百年为三十三天的一日。三十日为一月，十二月为一年，三十三天众的寿命极限为如是计算的天年一千年，中阴有死亡。若按人间计算则有三亿六百万年。这是大地狱黑绳地狱的一日。
三十日为一月。十二月为一年，大地狱黑绳地狱的寿命极限为如是计算的地狱年一千年，中阴有死亡。若按人间计算则有一千二百九十六万亿年。
人间二百年为离诤天众的一日。三十日为一月，十二月为一年，离诤天众的寿命极限为如是计算的天年二千年，中阴有死亡。若按人间计算则有十四亿四百万年。这是大地狱众合地狱的一日。
三十日为一月，十二月为一年，大地狱众合地狱众生的寿命极限为如是计算的地狱年二千年，中阴有死亡。若按人间计算则有一亿三百六十八万年。
人间四百年为兜率天众的一日。三十日为一月，十二月为一年，兜率天众的寿命极限为如是计算的年四千年，中阴有死亡。若按人间计算则有五十七亿六百万年。这是大地狱号叫地狱的一日。
三十日为一月，十二月为一年，大地狱号叫地狱众生的寿命极限为如是计算的年四千年，中阴有死亡。若按人间计算则有一百零二亿九千四百四十万年。
人间八百年为化乐天众的一日。三十日为一月。十二月为一年，化乐天众的寿命极限为如是计算的天年八千年，中阴死亡是有的。若按人间计算则有二百三十亿四百万年。这是大地狱大号叫地狱的一日。

།ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་ བུར་བརྩིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་གསུམ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།།ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་།ལོ་ས་ཡ་དྲུག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་།ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལོ་དེ་ལྟ་བུར་བརྩིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་སྟེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་མིའི་ལྟར་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་དང་། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་བརྒྱད་དང་། བཞི་འབུམ་དང་། ལོ་བྱེ་བ་ ཕྲག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ།།བར་གྱི་མདོ་ལ། དགུ་དང་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་དང་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་། །ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱ་རྣམས་ནི་མི་ཡི་གྲངས་ཀྱི་ལྷ་ཚེར་བཤད། །དེ་བཞིན་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་དང་། །ལྔ་བརྒྱ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་པ་ཡི་ཚེར་བཤད་དོ།།ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པའི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་ གཉིས་ཏེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་གཉིས་ཏེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་བཞི་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་ མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་ཉིས་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་བཞི་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ།

三十日为一月，十二月为一年，大地狱号叫大地狱众生寿量之际限为如是计算的地狱年八千年，中阴死亡是有的。若按人间计算则有六十六亿三百五十五万二千年。人间一千六百年即是他化自在天众一日。三十日为一月，十二月为一年，他化自在天众寿量之际限为如是计算的天年一万六千年，中阴死亡是有的。若按人间计算则有九百二十一亿六百万年，这是大热地狱一日。
三十日为一月，十二月为一年，大热地狱众生之寿量际限为如是计算的地狱年一万六千年，中阴死亡是有的。若按人间计算则有五百亿三十亿八百万四十万一万六千年。
中间经云：'九与三与十四及五十七，二百九百等是人数天寿所说。如是一与十二一与八与六十，五百等是地狱众生寿量所说。'
梵众天众寿量际限为半劫，中阴死亡是有的。大极热地狱寿量际限为半劫，中阴死亡是有的。梵辅天众寿量际限为一劫，中阴死亡是有的。无间大地狱寿量际限为一劫，中阴死亡是有的。大梵天众寿量际限为一劫半，中阴死亡是有的。
少光天众寿量际限为二劫，中阴死亡是有的。无量光天众寿量际限为四劫，中阴死亡是有的。光明天众寿量际限为八劫，中阴死亡是有的。少净天众寿量际限为十六劫，中阴死亡是有的。无量净天众寿量际限为三十二劫，中阴死亡是有的。
遍净天众寿量际限为六十四劫，中阴死亡是有的。无云天众寿量际限为一百二十五劫，中阴死亡是有的。福生天众寿量际限为二百五十劫，中阴死亡是有的。广果天众寿量际限为五百劫，中阴死亡是有的。无想天众亦同此。
无烦天众寿量际限为一千劫，中阴死亡是有的。无热天众寿量际限为二千劫，中阴死亡是有的。善现天众寿量际限为四千劫，中阴死亡是有的。

།ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་སྟོང་སྟེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་སྟེ། བར་ མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ།།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲི་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཁྲི་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འདུ་ ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ།བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་ནག་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །རི་ནག་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་ནག་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །རི་ནག་པོ་གཞན་གསུམ་པོ་ དེ་དག་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡང་རི་ནག་པོ་གཞན་གསུམ་ཡོད་དོ།།རི་ནག་པོ་གཞན་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། རིའི་རྒྱལ་པོ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ནས་ དཔག་ཚད་བཅུའི་ཚུ་རོལ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།མ་དྲོས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་ པ་ཆུ་བསལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་ལ།མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཀུན་དུ་ཁེབས་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། གངྒཱ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། སི་ཏ་དང་། པཀྵུ་དང་། འདི་རྣམས་འབབ་སྟེ། གངྒཱ་ནི་ཤར་ ཕྱོགས་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་ནས་འབབ་སྟེ།མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས། ཀླུང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤར་ཕྱོགས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོའོ། །སིནྡྷུ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཁ་ནས་འབབ་སྟེ། དེ་ནི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཡས་ ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་ཀླུང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོའོ།།པཀྵུ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྟའི་ཁ་ནས་འབབ་སྟེ། དེ་ནི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས། ཀླུང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོའོ། །སི་ཏ་ནི་བྱང་ ཕྱོགས་ནས་སེང་གེའི་ཁ་ནས་འབབ་སྟེ།དེ་ནི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས། ཀླུང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོའོ། །འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་དགུར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆུ་མཚོ་ཡོད་དེ་གཞན་དག་ཀྱང་། །དེ་ནི་མཚོ་ཆེན་ཆུ་ ཞེས་བྱ།།ཐ་དད་རྒྱུ་རྣམས་འབྱུང་གནས་ཡོད། །ཆུ་ཀླུང་གངྒཱ་སིནྡྷུ་པཀྵུ་དང་། །སི་ཏ་དབའ་རླབས་ལྦུ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །འབབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཞི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དག་ནས་འབྱུང་། །གངྒཱ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་སྟེ། །སིནྡྷུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་ མཚོར་འགྲོ་བ་ཡིན།།པཀྵུ་ཡང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ། །དེ་ཡི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་སི་ཏ་འགྲོ། །ཆུ་ཀླུང་རབ་མཆོག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་སོ་སོར་འབབ་པ་སྟེ། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ཁྱེར་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་གསེར་གྱི་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ངོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཞིང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ།

极见天众的寿量极限是八千劫，中间也会有死亡。色究竟天众的寿量极限是一万六千劫，中间也会有死亡。空无边处天众的寿量极限是二万劫，中间也会有死亡。识无边处天众的寿量极限是四万劫，中间也会有死亡。无所有处天众的寿量极限是六万劫，中间也会有死亡。非想非非想处天众的寿量极限是八万劫，中间也会有死亡。
从此处向北方有三座黑山。那三座黑山的北方又有三座黑山。那三座黑山的北方又有另外三座黑山。那三座黑山的北方有一座名为'雪山'的山王。雪山山王的北方，有一座名为'香气山王'的山。从香气山王向南十由旬处有一个名为'水'的大湖，也称为'无热恼池'。这个名为'水'的大湖纵横各五十由旬，周长二百由旬。形状优美，观之悦目而庄严，湖水清澈如蜜，遍布着优钵罗花、莲花、俱物陀花和白莲花。
从湖中流出四条大河，即：恒河、信度河、悉多河和博叉河。恒河从东方象口流出，向大水湖的右侧环绕，与五百条支流一起流入东方大海。信度河从南方牛口流出，向大水湖的右侧环绕，与五百条支流一起流入南方大海。博叉河从西方马口流出，向大水湖的右侧环绕，与五百条支流一起流入西方大海。悉多河从北方狮子口流出，向大水湖的右侧环绕，与五百条支流一起流入北方大海。
如此说道：'北方有九口的水湖，也称为大水湖，是诸河发源之处。恒河、信度、博叉及悉多，波涛汹涌泡沫成串，流水清澈明净，从四方周围涌出。恒河流向东方海，信度流向南方海，博叉流向西方海，悉多流向北方海。这四条最胜河流，最为殊胜各自流淌，每条河都携带五百支流，水流奔向大海。'
在香气山的北方二十由旬处，有一座名为'金崖鸟翼阿修罗面'的山崖，纵横各五十由旬，周长二百由旬，高三个半由旬，形状优美，观之悦目而庄严。

།དེའི་ནང་གིས་གཞི་ཡང་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ། མཛེས་པ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་སྟེ། དེར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤིང་ངམ། །གསེག་མ་འམ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག་ལྷུང་ན་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་རོ།།དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་གསེར་གྱི་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཞི་རྣམས་ཀྱང་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ། མཛེས་ པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ།དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤིང་ངམ། གསེག་མ་འམ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག་ལྷུང་ན། དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོར་རོ། །དེའི་ལམ་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ། ཞེང་དུ་དཔག་ ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་པ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤིང་ངམ་གསེག་མའམ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག་ལྷུང་ན་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུས་ཕྱི་རོལ་ དུ་འདོར་རོ།།བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ངོས་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དེའི་རྩ་བ་ནི་འདོམ་བཅུ་བཞི་ཐུར་དུ་ཟུག་གོ། །སཱ་ལའི་ ཕྲེང་བ་དང་པོའི་རྩ་བ་ནི་འདོམ་བཅུ་གསུམ་ཐུར་དུ་ཟུག་གོ།།གཉིས་པའི་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པའི་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ། །བཞི་པའི་ནི་བཅུའོ། །ལྔ་པའི་ནི་དགུའོ། །དྲུག་པའི་ནི་བརྒྱད་དོ། །སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་བདུན་པའི་རྩ་བ་ནི་འདོམ་བདུན་ཐུར་དུ་ཟུག་གོ། །སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ ཏུ་བརྟན་པ་དེའི་ཡལ་ག་དང་།ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ལ་ཐུག་གོ། །སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནི་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །གཉིས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །གསུམ་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་ པ་ལའོ།།བཞི་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྔ་པ་ལའོ། །ལྔ་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པ་ལའོ། །དྲུག་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པ་ལའོ། །སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་བདུན་པའི་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ནང་གི་ས་གཞི་ཡང་ དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ།མཛེས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤིང་ངམ་གསེག་མའམ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག་ལྷུང་ན་ནི་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོར་ རོ།།དེའི་ལམ་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ། ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེར་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤིང་ངམ་གསེག་མའམ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག་ལྷུང་ན་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུས་ཕྱི་རོལ་ དུ་འདོར་རོ།།སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཤར་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྟེ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཆུ་ བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བ།མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཁེབས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་དེའི་ནང་གི་པདྨའི་ལོ་མ་རྣམས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བ་ལང་གི་ཀོ་བ་ཙམ་མོ། །པདྨའི་སྡོང་བུ་རྣམས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ ཏུ་ཆེ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། གཤོལ་མདའ་ཙམ་མོ། །པདྨའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་མོ། །པདྨའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བརླ་ཙམ་མོ། །རོ་མངར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མངར་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྲང་ བུའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་བཞིན་ནོ།།བཅད་ན་ཡང་འོ་མ་འཛག་གོ།

其中的地基形状优美且悦目庄严，美丽的金沙铺地并以旃檀香水洒净。若有不悦意之物如木屑或杂草等任何东西落于其上，则会被非人类的风力吹散到外面。
其周围有上千座金色岩洞，全都形状优美且悦目庄严。这些岩洞内部的地基也都形状优美且悦目庄严，美丽的金沙铺地并以旃檀香水洒净。若有不悦意之物如木屑或杂草等任何东西落于其中，则会被非人类的风力吹散到外面。
其道路长二十由旬，宽二又半由旬，形状优美且悦目庄严，金沙铺地并以旃檀香水洒净。若有不悦意之物如木屑或杂草等任何东西落于其上，则会被非人类的风力吹散到外面。
在岩洞阿修罗一侧的北方二十由旬处，有一棵名为'极坚固'的大娑罗树王，为七重娑罗树林所环绕。
极坚固娑罗树王的根部向下延伸十四肘。第一重娑罗树林的根部向下延伸十三肘。第二重十二肘。第三重十一肘。第四重十肘。第五重九肘。第六重八肘。第七重娑罗树林的根部向下延伸七肘。
极坚固娑罗树王的枝叶延伸至第一重娑罗树林。第一重娑罗树林的枝叶延伸至第二重。第二重的延伸至第三重。第三重的延伸至第四重。第四重的延伸至第五重。第五重的延伸至第六重。第六重的延伸至第七重。第七重娑罗树林的枝叶遍布虚空。
其道路长二十由旬，宽二又半由旬，形状优美且悦目庄严。若有不悦意之物如木屑或杂草等任何东西落于其上，则会被非人类的风力吹散到外面。
在极坚固娑罗树王东方二十由旬处，有一名为'缓流'的池塘，长五十由旬，宽也是五十由旬，周长二百由旬，形状优美且悦目庄严，充满清凉如蜜般的水，遍布着青莲花、莲花、昙花和白莲花。
缓流池中的莲叶巨大无比，如牛皮般大小。莲茎巨大无比，如犁杆般粗细。莲花巨大无比，如车轮般大小。莲根巨大无比，如大人的大腿般粗细。味道甘甜无比，如未经煮炼的蜂蜜一般。切开时会流出乳汁。

།རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཀྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་རྫིང་བུ་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཆུ་བསིལ་ཞིང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ནང་གི་པདྨའི་ལོ་མ་ རྣམས་ཀྱང་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། བ་ལང་གི་ཀོ་བ་ཙམ་མོ། །པདྨའི་སྡོང་བུ་རྣམས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཤོལ་མདའ་ཙམ་མོ། །པདྨའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་མོ། །པདྨའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆེ་ཞིང་ མཆོག་ཏུ་ཆེ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བརླ་ཙམ་མོ། །རོ་མངར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མངར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་བཞིན་ནོ། །བཅད་ན་ཡང་འོ་མ་འཛག་གོ། །དེའི་ལམ་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ། ཞིང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེར་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤིང་ངམ། གསེག་མའམ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བདག་ལྷུང་ན་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོར་རོ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་དོར་ཆས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་མདོག་ལྟར་ཐལ་ཀར་དུ་འདུག་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་མགོ་བོ་ཡང་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། སྔོ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ལྷམ་བུ་ཆུག་ཤེར་གྱི་མདོག་ལྟར་དབུས་དམར་ལ་མཆེ་བ་དྲུག་ཡོད་དེ། གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ། ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད དང་གཉིས།མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བདུན་ཡོད་དོ། །དེའི་འཁོར་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་མདོག་ལྟར་ཐལ་ཀར་དུ་འདུག་ཅིང་ཡན་ལག་བདུན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ དག་གི་མགོ་བོ་ཡང་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ།སྔོ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ལྷམ་བུ་ཆུ་གཤེར་གྱི་མདོག་ལྟར་དབུས་དམར་ལ་མཆེ་བ་དྲུག་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགུན་ཟླ་བ་བཞི་ནི་བྲག་བྱ་ སྐྱིབས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ངོས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་དོ།།དཔྱིད་ཟླ་བ་བཞི་ནི་ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་དོ། །དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་ནི་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་འཁོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་ པ་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ངོས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་སྟོང་པོ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ།གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་སྲུང་བ་དང་སྦ་བ་དང་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་བརྒྱད་སྟོང་གི་ནང་ན་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཁོད་ དོ།།གང་གི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ངོས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན། རེས་འགའ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོའོ། །རེས་འགའ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་གང་ཡང་རུང་བ་ དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོའམ།རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ཏེ་སིལ་སྙན་དང་ཕེག་རྡོབ་པ་དག་ཆེར་བྱེད་ཅིང་འགྲོའོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་སྟོང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ།གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། སྤ་བ་དང་། མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་བདུན་པོ་དག་གི་ནང་ན་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཤིང་འཁོད་དོ། །ཤིང་སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་དང་པོའི་ནང་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ཀྱང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཁོད་དོ།

在缓缓流淌的池塘周围有八千个池塘，这些池塘全都形状优美，看起来悦目而美丽，池水清凉，充满如蜜般的水。其中的莲叶又大又特别大，就像牛皮那么大。莲茎又大又特别大，就像犁杆那么大。莲花又大又特别大，就像车轮那么大。莲根又大又特别大，就像大人的大腿那么大。味道甘甜且特别甜，就像未经煮沸的蜂蜜一样。切开时会流出乳汁。
那里有一条路，长二十由旬，宽二个半由旬，形状优美，看起来悦目而美丽，铺满金沙，并洒上檀香水。如果有任何不悦目的树木、草屑或其他东西掉落在那里，非人们会用风力将其吹到外面。
三十三天的诸天神有一位象王，名叫'极坚固'，形貌端正，看起来悦目而美丽，如白色睡莲般洁白，七支端正，头部形状优美，看起来悦目而美丽，呈蓝色，如同水蛭般中间发红，有六根獠牙。象王极坚固身长三个半由旬，宽一由旬，高二个半由旬，周长七由旬。
他有八千象众随从。这些象全都形貌端正，看起来悦目而美丽，如白色睡莲般洁白，七支端正，它们的头部也形状优美，看起来悦目而美丽，呈蓝色，如同水蛭般中间发红，都有六根獠牙。
这位象王极坚固和他的随从在冬季四个月住在阿修罗崖的岩洞中。春季四个月住在坚固娑罗树王内。夏季四个月住在缓缓流淌的池塘中。
当象王极坚固住在阿修罗崖的岩洞中时，八千象众为了保护、隐藏和装饰象王极坚固，分别住在八千个岩洞中。当象王极坚固从阿修罗崖的岩洞前往坚固娑罗树王时，有时以平常方式而行，有时则如同具有大神通的天神天子一般显现神变，骑在所有大象中最有威望者的头上或背上，伴随着音乐和拍打声而行。
当象王极坚固住在坚固娑罗树王中时，这八千象众为了保护、隐藏和装饰象王极坚固，分布在七重娑罗树行中，面向内而住。住在第一重娑罗树行中的象众也都面向内而住。

།གཉིས་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ནང་དུ་ལྟའོ། །གསུམ་པའི་ནང་དུ་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ནང་དུ་ལྟའོ། །བཞི་པའི་ནང་དུ་འདུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ནང་དུ་ལྟའོ། །ལྔ་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ ཁ་ནང་དུ་ལྟའོ།།དྲུག་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ནང་དུ་ལྟའོ། །བདུན་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཁོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ནས་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པར་ འགྲོ་བ་ན།རེས་འགའ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོའོ། །རེས་འགའ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའམ་ལྷའི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ འམ།རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ཏེ་སིལ་སྙན་དང་ཕེག་རྡོབ་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་ཅིང་འགྲོའོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་སྟོང་པོ་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་ པ་དེ་སྲུང་བ་དང་།སྦ་བ་དང་། མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཀྱི་མཐའ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཤིང་འཁོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ནང་ ན་གླང་པོ་ཆེ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་པདྨའི་རྩ་བ་རྣམས་བླངས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་བཀྲུས་ཤིང་རབ་ཏུ་བཤལ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ཏེ་ འགྲངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་གཞན་བརྒྱད་སྟོང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྫིང་བུ་བརྒྱད་སྟོང་གི་ནང་ན་རྫིང་བུ་རེ་རེ་ཞུགས་ན་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དོ།།པདྨའི་རྩ་བ་དག་བླངས་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲུས་ཤིང་རབ་ཏུ་བཤལ་ཏེ་ཟའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་ གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་མཐུ་ནི་དེ་ཙམ་མོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྲུང་མ་དང་བཅས་ཤིང་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་དང་། མི་འབྲལ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆུང་ལ། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སྟོང་ཕྲག་ མང་པོ་ལ་གཅིག་སྲུང་སྟེ།དཔེར་ན་བ་ལང་ངམ་ལུག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་གཅིག་སྲུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གང་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆུང་ལ། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་གཅིག་བསྲུང་ངོ་། ། སེམས་ཅན་གང་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དེ་དག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་བསྲུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས ལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་།སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲུང་ངོ་། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲུང་མ་དང་བཅས་ཤིང་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་མི་འབྲལ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཚེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། སྲུང་མ་མཐུ་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་འཚེ་བ་ཡོད་དོ། །སྲུང་མ་བག་མེད་ཅིང་བག་མེད་པར་གནས་པ ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་འཚེ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ།།སྲུང་མ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འཚེ་བར་བྱེད་དོ།

第二层中所住的那些也面向内。第三层中所住的那些也面向内。第四层中所住的那些也面向内。第五层中所住的那些也面向内。第六层中所住的那些也面向内。第七层中所住的那些也面向内而安住。
当大象王坚固从娑罗树王坚固处往缓流池而去时，有时以平常方式而行。有时则如此：犹如天人或具大神通力的天子一般显现神变，骑在所有大象中最有威望者的头上或背上，广奏乐器和拍打声而行。
当大象王坚固进入缓流池中游戏欢乐自在时，那八千头大象如是：为了守护、隐藏和庄严大象王坚固，环绕缓流池四周而面向内安住。
当大象王坚固从缓流池中游戏欢乐自在后出来时，其中最有威望的大象进入缓流池中取莲根，善加清洗后献给大象王坚固。
当大象王坚固食饮饱足时，其余八千头大象也各自进入八千池中游戏欢乐自在。取莲根善加清洗后食用。三十三天之象王显示战场威力即如是。
一切众生皆有守护者并与守护、救护、隐藏不离，凡是威望小、福德小、威光小的众生，以一守护百数千数众生，譬如一人守护百数千数的牛羊一样，凡是威望小、福德小、威光小的众生，以一守护百数千数众生。
凡是威望大、福德大、威光大的众生，则由百数千数众生守护一人，譬如转轮王或如来应供正等觉由百数千数众生守护一人，如是凡是威望大、福德大、威光大的众生，由百数千数众生守护一人。
于此有言：若一切众生皆有守护者并与守护、救护、隐藏不离，为何有损害？答曰：若守护者力小，则被胜过而有损害。若守护者放逸而住，则因放逸之故而有诸损害。若两个守护者共同一致，也会以胜过而作损害。

།མི་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རིགས་པ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང་། མི་རིགས་པ་ སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་འཚེ་བ་ཡོད་དོ།། །།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དང་། དྲི་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག ཕྲེང་བ་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་།ཟོང་དགྲམ་པའི་གནས་རྣམས་དང་། བཏུང་བ་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་གནས་རྣམས་དང་། གསོད་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་བཀོད་པ་དག་ཡོད་དེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་གཡོག་ཞོ་ཤས་ འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་པོ་ཆེ་དང་།སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དང་། དྲི་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། ཟོང་དགྲམ་པའི་གནས་རྣམས་དང་། བཏུང་བ་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་གནས་རྣམས་དང་། གསོད་བྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ན་སུ་ཞིག་འདུག་ཅེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་བྱུལ་ཏེ། ཅི་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྐྱེན་པར་ཚོར་ན་ནི་དེ་དག་གནས་མཐོན་པོ་ལ་འགོད་དོ། །ཇི་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྐྱེན་པར་མ་ཚོར་བ་ན་ནི་དེ་དག་གནས་དམའ་བ་ལ་འགོད་དོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་།སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དང་། དྲི་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། ཟོང་དགྲམ་པའི་གནས་རྣམས་དང་། བཏུང་བ་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་གནས་ རྣམས་དང་།གསོད་བྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ན་སུ་ཞིག་འདུག་ཅེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་བྱུལ་ཏེ། ཅི་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྐྱེན་པར་ཚོར་ན་ནི། དེ་དག་གནས་མཐོན་པོ་ལ་འགོད་དོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྐྱེན་པར་མ་ཚོར་ན་ནི་དེ་དག་གནས་དམའ་བ་ལ་འགོད་དོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེ་བཅུ་ལྔ་ལ་ ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་།སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དང་། དྲི་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། ཟོང་དགྲམ་པའི་གནས་རྣམས་དང་། བཏུང་བ་འཚོང་བའི་གནས་རྣམས་དང་། རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་གནས་ རྣམས་དང་།གསོད་བྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ན་སུ་ཞིག་འདུག་ཅེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་བྱུལ་ཏེ། ཅི་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྐྱེན་པར་ཚོར་ན་ནི། དེ་དག་གནས་མཐོན་པོ་ལ་འགོད་དོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྐྱེན་པར་མ་ཚོར་ན་ནི་དེ་དག་གནས་དམའ་བ་ལ་འགོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཅི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཛིན་པ་དང་།ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས ནས་འདུག་པ་དག་མང་ངམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉུལ་ལོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་བུ་རྣམས་ཅི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཛིན་པ་དང་། ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་།དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང་། གསོ་ སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་དག་མང་ངམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉུལ་ལོ།

如果人们行非法之事和不当之事，从他们的非法行为和不当行为中也会产生伤害。
世间建立品第三。三十三天众神对人间的守护是这样的：在大路、街道、四岔路口、三岔路口、香料店、花环店、商品陈列处、酒肆、常醉之处和屠宰场等处都有安排。
每月初八日，四大天王的仆从们巡视大路、街道、四岔路口、三岔路口、香料店、花环店、商品陈列处、酒肆、常醉之处和屠宰场等处，看看谁在那里。如果他们敏锐地察觉到，就把那些人安置在高处；如果他们没有敏锐地察觉到，就把那些人安置在低处。
每月十四日，四大天王的儿子们巡视大路、街道、四岔路口、三岔路口、香料店、花环店、商品陈列处、酒肆、常醉之处和屠宰场等处，看看谁在那里。如果他们敏锐地察觉到，就把那些人安置在高处；如果他们没有敏锐地察觉到，就把那些人安置在低处。
每月十五日，四大天王亲自巡视大路、街道、四岔路口、三岔路口、香料店、花环店、商品陈列处、酒肆、常醉之处和屠宰场等处，看看谁在那里。如果他们敏锐地察觉到，就把那些人安置在高处；如果他们没有敏锐地察觉到，就把那些人安置在低处。
世尊也如是说：'比丘们，每月初八日，四大天王的仆从们巡视人间和非人世界，看看是否有许多人尊敬父母、尊敬沙门、尊敬婆罗门、尊敬族中长者、行善事、做正当之事、修福德、畏惧今生来世的过失、布施修福、持斋戒、受持清净戒律。'
每月十四日，四大天王的儿子们巡视人间和非人世界，看看是否有许多人尊敬父母、尊敬沙门、尊敬婆罗门、尊敬族中长者、行善事、做正当之事、修福德、畏惧今生来世的过失、布施修福、持斋戒、受持清净戒律。

།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བཅཝ་ལྔ་ལ་ནི་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཅི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཛིན་པ་དང་། ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད ནམས་དག་བྱེད་པ་དང་།གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་དག་མང་ངམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ཉུལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕར་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་དང་། དོན་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རིགས་པ་དག་མི་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་མི་སྦྱིན་ཞིང་བསོད ནམས་དག་མི་བྱེད་པ་དང་།གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། མི་འདུག་པ་དག་མང་ན་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་སུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པའི་ནང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་ གྲོགས་པོ་དག་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕར་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་དང་། དོན་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རིགས པ་དག་མི་བྱེད་པ་དང་།བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་མི་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མི་འདུག་པ་དག་ མང་ངོ་ཞེས་བསྙད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཐོས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡི་མ་རངས་ཤིང་མི་མགུ་བར་གྱུར་ནས་ཡི་མ་རངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། །ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕར་མི་འཛིན་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོར་མི་བྱེད་པ་དང་། དོན་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རིགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་མི་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། མི་འདུག་པ་མང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དུ་བབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ ལྟར་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ལ།ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟློས་སོ།

在半月十五日时，那四大天王巡视人间和非人世界，观察是否有许多人尊重父母、尊重师长、尊重沙门、尊重婆罗门、在族中恭敬尊长、行善事、做正当之事、修福德、对现世和来世的过失心生畏惧、布施修福、持守斋戒、如法受持戒律而安住。
如果在人间和非人世界中，有许多人不尊重父母、不尊重师长、不尊重沙门、不尊重婆罗门、在族中不恭敬尊长、不行善事、不做正当之事、不修福德、对现世和来世的过失不生畏惧、不行布施不修福德、不持守斋戒、不如法受持戒律而安住，四大天王就会前往三十三天众天神聚集的善法堂，告诉他们说：'诸位朋友，请知悉，在人间和非人世界中，有许多人不尊重父母、不尊重师长、不尊重沙门、不尊重婆罗门、在族中不恭敬尊长、不行善事、不做正当之事、不修福德、对现世和来世的过失不生畏惧、不行布施不修福德、不持守斋戒、不如法受持戒律而安住。'
三十三天众天神听闻此事后，心生不悦不满，并表达他们的不满说：'诸位朋友，人间和非人世界中有许多人不尊重父母、不尊重师长、不尊重沙门、不尊重婆罗门、在族中不恭敬尊长、不行善事、不做正当之事、不修福德、对现世和来世的过失不生畏惧、不行布施不修福德、不持守斋戒、不如法受持戒律而安住，这不是人们的善法，不是适宜的因缘，不是美好的，不是善的。如此一来，诸天众的数量将会减少，而阿修罗众的数量将会增长。'

།ཇི་སྟེ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཛིན་པ་དང་། ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་།དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་དག་མང་ན་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷའི་མདུན་ས་ཆོས་བཟངས་དུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པའི་ནང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཛིན་པ་དང་། ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར ལྟ་བ་དང་།སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་དག་མང་ངོ་ཞེས་བསྙད་ན་ནི་དེ་དག་ལས་ཐོས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡི་རངས་ཤིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས་ཡི་རངས་བ་ཉིད་ ཀྱང་ཟློས་པར་བྱེད་དེ།ཀྱེ་མའོ་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཛིན་པ་དང་། ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་རིགས་པ་བྱེད་ པ་དང་།བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་དག་མང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ མཛེས་སོ།།རྐྱེན་དུ་བབ་བོ། །ལེགས་སོ། །དགེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟློས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་འཁོར་རབ་ཏུ་དགའ་ལ་བདེ་ཞིང་ ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་རིག་ནས།དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལ་འང་། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། །ང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་འགྱུར། ། དགེ་སློང་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལའང་། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། །ང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཉེས་པར་བསྟོད་པ་ཡིན་གྱི། ལེགས་པར་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ།ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ཞིང་ སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།།དེ་བས་ན་དེས་གང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལའང་། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། ། ང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ་འདི་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

如果在人和非人的世间中，有许多人尊重父母、尊重师长、尊重沙门、尊重婆罗门、尊重族中长者，做有意义的事情，做合理的事情，行善积德，对今生来世的过失心生畏惧，布施行善，持守斋戒，如法受持戒律，那么四大天王就会前往三十三天众神的善法堂集会处，向诸天众如是禀报：'诸位朋友，请知晓此事，在人和非人的世间中，有许多人尊重父母、尊重师长、尊重沙门、尊重婆罗门、尊重族中长者，做有意义的事情，做合理的事情，行善积德，对今生来世的过失心生畏惧，布施行善，持守斋戒，如法受持戒律。'
三十三天众听闻此言后欢喜赞叹道：'诸位朋友，真是太好了！在人和非人的世间中，有许多人尊重父母、尊重师长、尊重沙门、尊重婆罗门、尊重族中长者，做有意义的事情，做合理的事情，行善积德，对今生来世的过失心生畏惧，布施行善，持守斋戒，如法受持戒律，这是人间的美好法则。这是善缘际会，这是美好的，这是善妙的。如此一来，天众将会增长，阿修罗众将会衰减。'
尔时，天帝释见天众欢喜愉悦，心生欢喜，便说偈颂道：'于此半月八日时，以及十四十五日，神变月之半月时，受持八关斋戒者，安住等持于此地，如我一般得解脱。'
诸比丘，天帝释所说偈颂：'于此半月八日时，以及十四十五日，神变月之半月时，受持八关斋戒者，安住等持于此地，如我一般得解脱。'此言说得不当，赞叹不当，表述不当。
诸比丘，为何如此？因为天帝释尚有贪欲、嗔恨、愚痴，我说他尚未从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼中解脱，尚未从苦中解脱。因此，他所说偈颂：'于此半月八日时，以及十四十五日，神变月之半月时，受持八关斋戒者，安住等持于此地，如我一般得解脱。'这些话说得不当，并非善说。

།ཉེས་པར་བསྟོད་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གང་དགྲ བཅོམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་པ།བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེས་ནི་གང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་ བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་དང་།།ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལའང་། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། །ང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བསྟོད་པ་ ཡིན་ཏེ།།ཉེས་པར་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ ངན་དང་།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེས་ནི་གང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་བཅོ་ ལྔ་དང་།།ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ལའང་། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་བྱེད་འདིར། །ང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བསྟོད་ པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པར་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུས་པུས་ མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པོ།།གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཔག་ཚད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐམ་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་ནས་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པར་འདོད་པས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་ས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་བསྐོར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ནས་ ཁྱེའུ་སུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པར་འདོད་པས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་ས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་བསྐོར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ནས་ཁྱེའུ་སུས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པའི་མདོ་ལ། རི་དང་སྐྱེ་གནས་དག་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ཉོ་ཚོང་དང་། །གྲང་བ་དག་ནི་ལྔ་པར་བྱས། །དུས་ཚིགས་ཀྱང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་དྲུག་པའོ། །མདོ་ལ། །སྲུང་མ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་རྣམས་རྒྱལ བྱེད་པ།།ཆོས་བཟངས་རྒྱུ་བའི་ལམ་དང་འོབས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ས་གཞི་དང་ནི་ཡོངས་འདུ་རྡོ་དང་གླང་ཆེན་རྣམས། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་གི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམ་པ་ལྔ་བཀོད་ པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཆུ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་། ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རྟག་ཏུ་མྱོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་སོ།

这不是善妙的赞颂而是过失的赞颂。这不是善妙的言说而是过失的言说。诸比丘，若有比丘是阿罗汉，诸漏已尽，所作已办，所为已作，重担已卸，已得自利，诸有结尽，以正智而心善解脱者，若说此偈颂：'于此半月初八日，以及十四十五日，神变月之半月时，受持八关斋戒者，安住于等持之中，如我亦当如是行。'此是善说非恶说，是善赞非恶赞，是善言非恶言。
诸比丘，为何如此？因为该比丘已离贪欲，已离嗔恚，已离愚痴，从生、老、病、死、忧、悲、苦、恼中完全解脱，从苦中完全解脱。因此，若说此偈颂：'于此半月初八日，以及十四十五日，神变月之半月时，受持八关斋戒者，安住于等持之中，如我亦当如是行。'此是善说非恶说，是善赞非恶赞，是善言非恶言。
在赡部洲周围，转轮王之道路长一由旬，铺满金沙，为大海之水淹没至膝盖。当转轮王出现于世时，大海水退二由旬而干涸，转轮王所至之处即为转轮王之道路。
世尊亦如是说：'诸比丘，往昔转轮王欲试验宝象，于日出时骑乘宝象，环绕此大地直至大海，从王宫返回原处，做童子之事。诸比丘，复次转轮王欲试验宝马，于日出时骑乘宝马，环绕此大地直至大海，从王宫返回原处，做童子之事。'
摄颂经中说：'山与生处等，金翅鸟商贾，寒冷为第五，时节亦最后。'此为世间建立品第六。
经中说：'守护天城街，法好游道沟园，地基圆生树象众，阿修罗处亦同然。'在天城与阿修罗城之间，三十三天之守护者有五类：住水中之龙众、手持钵之天众、持鬘之天众、常醉之天众及四大天王。

།གང་གི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ།དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་རྣམས་གོ་ཆ་གྱོན་ནོ། །གོ་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་གྱོན་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བེ+ེ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །གོ་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་བགོས་ནས། མཚོན་ཆ་བཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རལ་གྲི་དང་། མདུང དང་།འཕང་མདུང་དང་། གཞུ་རྣམས་སོ། །མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་རལ་གྲི་དང་། མདུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། གཞུ་རྣམས་བླངས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྱུང་ངོ་། །ལྷ་མ་ཡིན་དེ་དག་གི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་ བཞི་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་།རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ། གོ་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་བགོས་ནས། མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་རལ་གྲི་དང་། མདུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། གཞུ་རྣམས་བླངས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཆུ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཆུ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་དཔུང་གི ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་གོ་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བེ+ེ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་ དང་།ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་བགོས་ནས། མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་རལ་གྲི་དང་། མདུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། གཞུ་རྣམས་བླངས་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །དེར་ཇི་སྟེ་ཀླུ་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་པར་གྱུར་ན་ནི་ཀླུ་རྣམས་ ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཇི་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ཀླུ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་པོ་ཀླུ་ རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་གང་ན་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཁོད་པར་བརྗེ་ཞིང་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆུ་ན་གནས་ པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་།སྲུང་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ནས། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །དེར་ཇི་སྟེ་སྲུང་མ་གཉིས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི། སྲུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཇི་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། སྲུང་མ་གཉིས་ཕམ་ན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཉིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ བྱས་ནས།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་ནས་བང་རིམ་གཉིས་པ་ལག་ན་ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཁོད་པར་བརྗེ་ཞིང་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆུ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་། སྲུང་མ་གསུམ་པོ་རྣམས་ གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ།

当非天众想要与三十三天诸天一起交战之时，四支军队，即象军、马军、车军、步兵军，都披上铠甲。所披的四种铠甲是：金制、银制、琉璃制和水晶制。披上了金制、银制、琉璃制和水晶制四种铠甲后，拿起四种武器，即：剑、矛、投矛和弓。拿起剑、矛、投矛和弓四种武器后，为了与三十三天诸天交战，从非天城中出发。
非天众的四支军队，即象军、马军、车军、步兵军披上铠甲，披上金制、银制、琉璃制和水晶制四种铠甲后，拿起剑、矛、投矛和弓四种武器，为了与三十三天诸天交战从非天城中出发时，被居住在水中的龙众看见。
看见后，居住在水中的龙众也披上四支军队即象军、马军、车军、步兵军的铠甲，披上金制、银制、琉璃制和水晶制四种铠甲后，拿起剑、矛、投矛和弓四种武器，与非天众一起交战。
此时，如果龙众胜利而非天众失败，则龙众击败、摧毁非天众，使其败退回非天城。如果非天众胜利而龙众失败，则非天众击败、摧毁三十三天诸天的第一道防护龙众，使其败退，从大海至须弥山王第一层台阶，即手持钵天众所住之处。
然后手持钵天众、居住在水中的龙众，两道防护合而为一，与非天众一起交战。此时，如果两道防护胜利而非天众失败，则两道防护击败、摧毁非天众，使其败退回非天城。如果非天众胜利而两道防护失败，则非天众击败、摧毁三十三天诸天的两道防护，使其败退，从须弥山王第一层台阶至第二层台阶，即手持花鬘天众所住之处。
然后手持花鬘天众、手持钵天众、居住在水中的龙众，三道防护合而为一，与非天众一起交战。

།དེར་ཇི་སྟེ་སྲུང་མ་གསུམ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་སྲུང་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཇི་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། སྲུང་མ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གཉིས་པ་ནས་བང་རིམ་གསུམ་པ་གང་ན་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་ལྷ་རྣམས་འཁོད་པར་བརྗེ་ཞིང་འགྲོའོ། །དེ་ནས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆུ་ན་ གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་།སྲུང་མ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །དེར་ཇི་སྟེ་སྲུང་མ་བཞི་པོ་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་སྲུང་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་ པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། སྲུང་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་བཞི་པོ་དག་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་ པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གསུམ་པ་ནས་བང་རིམ་བཞི་པ་གང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་འཁོད་པར་བརྗེ་ཞིང་འགྲོའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་།ཆུ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་། སྲུང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །དེ་ཇི་སྟེ་སྲུང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་སྲུང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་ རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ་སྲུང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྔ་བོ་རྣམས་ལྷ་ མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་པ་ནས་སྟེང་གི་གཞི་གང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འཁོད་པར་བརྗེ་ཞིང་འགྲོའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་བདག་ཅག་སྲུང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་རིའི་ རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གྱི་སྟེང་གི་གཞིར་བརྗེས་ཏེ་མཆིས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ཀཽ་ཤི་ཀ་ད་ལྟར་གང་གི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ཤིག་།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས པོ་དག་གང་སྲུང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཤིང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་གཞིར་བརྗེས་ཏེ། འོངས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།གྲོགས་པོ་དག་ད་ལྟར་གང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་སོམས་ཤིག་ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་བསམས་སོ།

如果三位守护神胜利，非天众失败的话，三位守护神就会击败并制服非天众，使他们战败而退却，然后进入非天城。如果非天众胜利，三位守护神失败的话，三十三天的诸天的三位守护神就会被非天众击败并制服，战败而退却，从须弥山王的第二层退到第三层，那里是常醉天众所居住的地方。
然后常醉天众、持鬘天众、手持钵天众、水中居住的龙众，这四类守护神聚集在一起，与非天众一起交战。如果四位守护神胜利，非天众失败的话，四位守护神就会击败并制服非天众，使他们战败而退却，然后进入非天城。
如果非天众胜利，四位守护神失败的话，三十三天的诸天的四位守护神就会被非天众击败并制服，战败而退却，从须弥山王的第三层退到第四层，那里是四大天王所居住的地方。
然后四大天王、常醉天众、持鬘天众、手持钵天众、水中居住的龙众，这五类守护神聚集在一起，与非天众一起交战。如果五位守护神胜利，非天众失败的话，五位守护神就会击败并制服非天众，使他们战败而退却，然后进入非天城。
如果非天众胜利，五位守护神失败的话，三十三天的诸天的五位守护神就会被非天众击败并制服，战败而退却，从须弥山王的第四层退到顶层，那里是三十三天诸天所居住的地方。
然后四大天王前往天主帝释所在之处，到达后对天主帝释说道：'憍尸迦，请知晓我们五位守护神被非天众击败并制服，战败而退却，退到须弥山王的顶层。憍尸迦，请思考现在应当如何。'
然后天主帝释听从四大天王所说，对三十三天诸天说道：'朋友们，请知道五位守护神被非天众击败并制服，战败而退却，退到须弥山王的顶层而来。朋友们，请思考现在应当如何。'然后天主帝释想到大象王坚固。

།དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཚན་མོ་རྟོགས་ནས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལག་པ་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་པ་འམ། བརྐྱང་བ་ལས་ བསྐུམ་པ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ངོ་། །སོང་ནས་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མགོ་རེ་རེ་ལ་མཆེ་བ་དྲུག་དྲུག་།མཆེ་བ་རེ་རེ་ལ་རྫིང་བུ་བདུན་བདུན། རྫིང་བུ་ རེ་རེ་ལ་པདྨ་བདུན་བདུན།པདྨ་རེ་རེ་ལ་སྡོང་བུ་བདུན་བདུན། སྡོང་བུ་རེ་རེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་བདུན་བདུན། ལྷའི་བུ་མོ་རེ་རེ་ལ་གཡོག་མོ་བདུན་བདུན། གཡོག་མོ་རེ་རེ་ལ་སིལ་སྙན་བདུན་བདུན་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མགོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞོན་ནོ།།དེ་ལས་གཞན་པའི་མགོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེ་བའི་དབང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཞོན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞོན་ནོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་ པའི་རླུང་ངམ།འཆགས་པའི་རླུང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་འམ་ལྷའི་བུ་མོ་སུ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་མདུན་དུ་འགྲོའོ་ཞེའམ་ཕྱི་ནས་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ བྱུང་སྟེ།དེ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་བཏང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷའམ། ལྷའི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷའི་འདོད་ པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ།རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལུས་ཀྱང་རྩུབ་པར་འགྱུར་ ལ།སེམས་ཀྱང་རྩུབ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལུས་རྩུབ་པ་དང་། སེམས་རྩུབ་པ་དང་། གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་མངོན་བར་མོས་པར་གྱུར་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ རྣམས་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ།དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ ལས་བྱས་པ་རྣམས་བགོས་སོ།།མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། རལ་གྲི་དང་། མདུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། གཞུ་རྣམས་སོ། །མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་རལ་གྲི་དང་། མདུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། གཞུ་རྣམས་བླངས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ།།ཇི་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བ་དེར་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འོན་ ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པར་བྱེད་ནས་དེར་ལྷ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།འདི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པ་ལས་ན་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ།།ཇི་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བར་ཕྱིར་ ལྡོག་གོ།

其后，大象王极坚固认出天主帝释的征兆后，譬如有力士伸展屈臂或屈收伸臂一般，大象王极坚固从瞻部洲隐没而去，来到三十三天众天神之中。
到达后，幻化出三十二个头，每个头上各有六根獠牙，每根獠牙上各有七个莲池，每个莲池中各有七朵莲花，每朵莲花上各有七根茎，每根茎上各有七位天女，每位天女各有七位侍女，每位侍女各有七种乐器显现。
在所有这些头中最为殊胜的那个头上，天主帝释乘坐其上。其余剩余的头上，则由三十二位副天主乘坐。其他的象则由其他三十三天众天神乘坐。
它极其迅速，譬如坏劫风或成劫风一般，因此任何天神或天女都不会想'这是在我前面行走'或'这是从后面而来'。
其后，大象王极坚固从三十三天众天神城南门而出，前往粗恶园游乐园，舍弃神变加持，如同任何具大神通力的天人一般显现自身，与三十三天众天神一起享受天界五欲功德，嬉戏欢乐，随意游玩，感受自业果报。
当三十三天众天神在粗恶园游乐园中嬉戏欢乐，随意游玩时，身体变得粗恶，心也变得粗恶。他们身心粗恶，倾向于战斗，披上四种军队铠甲，即：象军、马军、车军、步兵军。
四种军队象军、马军、车军、步兵军披上四种铠甲，即：金制、银制、琉璃制、水晶制。
拿起四种武器，即：剑、矛、投枪、弓，持着四种武器剑、矛、投枪、弓与非天众交战。
如果非天众胜利而天众战败，非天众就征服、击败、战胜天众，使其背向而逃，车队向北方天城撤退。
然而非天众追赶天众，此时天众心想：'这些非天众追赶我们，看来想要再次交战'，于是天众回转与非天众交战。
如果第二次非天众再度胜利而天众战败，非天众就征服、击败、战胜天众，使其背向而逃，车队向北方天城撤退。

།འོན་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དེར་ལྷ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྟེགས་པ་ལས་ན་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཕྱིར་ ལོག་སྟེ།ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་གོ། ། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་རྣམས་བཅད་དེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་བརྫི་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ན འདུག་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་མོད་ཀྱི།བདག་ཅག་གིས་དེར་མི་བརྫིའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་འཇུག་གོ། །ཇི་སྟེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་ པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བར་ཕྱིར་ལྡོག་གོ།།འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པར་བྱེད་ན་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་འདི་དག་བདག་ཅག་ གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པ་ལས་ན་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྱིར་ལྡོག་ཏེ།ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷམ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཐུབ་ ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། ཤིང་རྟ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བར་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པར་བྱེད་ན་ནི། དེར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ ལྟར་ལྷ་འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པ་ལས་ན་ལན་གསུམ་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ།ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ལན་གསུམ་དུ་ལྷ་རྣམས་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་གོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་རྣམས་བཅད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་ སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་སོ།།འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་བརྫི་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ལྷམ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་འདུག་ཀྱང་། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་གིས་ནི་དེར་མི་ བརྫིའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་འཇུག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་ པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། ཤིང་རྟ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བར་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པར་བྱེད་ན་ནི། དེར་ལྷ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་འདི་ དག་བདག་ཅག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པ་ལས་ན་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་དོ་ཤེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ།ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ།

然而，当非天众追赶诸天时，诸天这样想：'由于这些非天追赶我们，他们想要第三次交战。'知道这一点后，诸天转身与非天众一起交战。如果非天众获胜而诸天战败，非天众就制服、击败诸天，使其败退，然后进入天城。
进入天城后关闭城门，虽然非天众无法制服诸天，但诸天仍然心怀恐惧战栗地居住。然而，尽管非天众不去欺压他们，非天众也这样认识到：'虽然诸天在天城中居住时心怀恐惧战栗，但我们不去欺压他们。'
如果诸天获胜而非天众战败，诸天就制服、击败非天众，使其败退，然后车队向南方非天城返回。然而，当诸天追赶非天众时，非天众这样想：'由于这些天众追赶我们，他们想要第二次交战。'知道这一点后，非天众转身与诸天一起交战。
如果第二次诸天又获胜而非天众战败，诸天就制服、击败非天众，使其败退，然后车队向南方非天城返回。然而，当诸天追赶非天众时，非天众这样想：'由于这些天众追赶我们，他们想要第三次交战。'知道这一点后，非天众转身与诸天一起交战。
如果第三次只有诸天获胜而非天众战败，诸天就制服、击败非天众，使其败退，然后进入非天城。进入非天城后关闭城门，虽然诸天无法制服非天众，但非天众仍然心怀恐惧战栗地居住。然而，尽管诸天不去欺压他们，诸天也这样认识到：'虽然非天众在非天城中居住时心怀恐惧战栗，但我们不去欺压他们。'
世尊也如是说：'比丘们，从前天众与非天众交战时，如果非天众获胜而诸天战败，非天众就制服、击败诸天，使其败退，然后车队向北方天城返回。然而，当非天众追赶诸天时，诸天这样想：'由于这些非天追赶我们，他们想要第二次交战。'知道这一点后，诸天转身与非天众一起交战。'

།ཇི་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། ཤིང་རྟ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བར་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དེར་ལྷ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པ་ལས་ན་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་གོ། །ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་རྣམས་བཅད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་མི ཚུགས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་སོ།།འོན་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་བརྫི་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་འདུག་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་གིས་ནི་དེར་མི་བརྫིའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་འཇུག་གོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་སྔ་མ་འདས་པའི་དུས་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། ཤིང་རྟ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བར་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དེར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ཕྱི བཞིན་དུ་སྙེགས་པ་ལས་ན་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས།ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་།རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བར་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དེར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་ འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྙེགས་པ་ལས་ན་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས།ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ལན་གསུམ་དུ་ལྷ་རྣམས་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་ན་ནི་ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཐུབ་ཅིང་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ།ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་གོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་རྣམས་བཅད་དེ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཀྱང་འཇིགས་ ཤིང་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་སོ།།འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་བརྫི་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་འདུག་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་གིས་ ནི་དེར་མི་བརྫིའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་འཇུག་གོ།།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། འདི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཉི་ག་འདུས་ཤིང་གཡུལ་ནི་འགྱེད་པ་ན། །ཤིང་རྟ་པ་ནི་ཉི་ཟླ་མཚུངས་ མེད་དེ།།ལྷ་ཡི་ཤིང་རྟ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

如果两次阿修罗众获胜，诸天战败的话，阿修罗众就制服并击败诸天，使其败退，车驾向北返回天城。然而，如果阿修罗众追赶时，诸天这样想：'这些阿修罗追赶我们，想要第三次交战'，想到这里，诸天就回转与阿修罗众一起交战。
比丘们，如果阿修罗众获胜，诸天战败的话，阿修罗众就制服并击败诸天，使其败退，进入最胜天城。进入天城后关闭城门。虽然阿修罗众无法伤害诸天，但诸天仍然心怀恐惧战栗而住。然而阿修罗众虽不轻视他们，但阿修罗众也这样认识到：'诸天虽然住在天城中，但心怀恐惧战栗，我们却不轻视他们。'
比丘们，如是在过去时，天与阿修罗交战时，如果诸天获胜，阿修罗众战败的话，诸天就制服并击败阿修罗众，使其败退，车驾向南返回阿修罗城。然而，如果诸天追赶阿修罗众时，阿修罗众这样想：'这些天众追赶我们，想要再次交战'，想到这里，阿修罗众就回转与诸天一起交战。
如果两次诸天获胜，阿修罗众战败的话，诸天就制服并击败阿修罗众，使其败退，车驾向南返回阿修罗城。然而，如果诸天追赶阿修罗众时，阿修罗众这样想：'这些天众追赶我们，想要第三次交战'，想到这里，阿修罗众就回转与诸天一起交战。
如果三次诸天获胜，阿修罗众战败的话，诸天就制服并击败阿修罗众，使其败退，进入阿修罗城。进入阿修罗城后关闭城门，虽然诸天无法伤害阿修罗众，但阿修罗众仍然心怀恐惧战栗而住。然而诸天虽不轻视他们，但诸天也这样认识到：'阿修罗众虽然住在阿修罗城中，但心怀恐惧战栗，我们却不轻视他们。'
比丘们，在过去曾经发生这样的事情时，有这样的偈颂：'当天与阿修罗一起，双方聚集交战时，车驾无与日月比，天之车驾最为胜。'

།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་གཞི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། ཞེང་དུ་ཡང་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཡོད་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར་ཏེ་ར་བའི་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་དོ། །ར་བ་དེ་ལ་རྩིག་སྐྱབས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བྱས་པ་ཡོད་དེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས པ་དང་།ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །གྱེན་དུ་འཕང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་། ཐུར་དུ་འཕང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་། ཟམ་པ་བརྒྱུད་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བེ+ེ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། ། དེའི་ནང་གི་ས་གཞི་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་ཏེ། བྲིས་ཤིང་ལེགས་པར་བྲིས་པ་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་སྟེ། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེམས་ཞེས་བྱེད་དེ། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པར་ཞེས་བྱེད་དེ། མེ་ཏོག་མན་དར་བ་མང་པོས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཏེ། རླུང་གི་མཐུས་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འཐོར། མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་བཀྲམ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་དབང་གི་མཐུ་སྟོབས ཀྱིས།།ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་རླུང་ཆེན་ལྡང་། །མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་དགྲམ། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནི་སྒོ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ཡོད་དོ། །སྒོ་གཅིག་གི་ཡང་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ། ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྒོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐར་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ལོང་རྣམས་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྲུང བའི་ཕྱིར་དང་།བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་མ་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཀོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲང་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་ལ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དབྱིབས་ལེགས་ ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ།།སྲང་དེའི་གློ་གཡས་གཡོན་ན་རྫིང་བུ་བྱས་པའི་རྫིང་བུ་དེ་དག་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་ གུ་རྣམ་པ་བཞི་བརྩིགས་སོ།།རྫིང་བུ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཐེམ་སྐས་བྱས་པ་ཡོད་དེ། ཐེམ་སྐས་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞི་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་ དེ་དག་གི་ལན་ཀན་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་།དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་བཞི་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། གསེར་གྱི་ལན་ཀན་གྱི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་གཟུངས་གཟེར་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་སོ། །དངུལ་གྱི་ནི་གསེར་ལས་བྱས་སོ། །བཻ་ཌཱུརྱའི་ ཤེལ་ལས་བྱས་སོ།།ཤེལ་གྱི་ལན་ཀན་གྱི་གཏན་མ་དང་། གདོང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་སྟེ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ནོ།

须弥山王顶上的地基是三十三天诸天的城市名为'悦目'，长度为二千五百由旬，宽度也是二千五百由旬，周长为一万由旬，形状优美且悦目庄严，由金墙环绕，墙高为二个半由旬。
该墙有四种材质的护栏，即：由金制成、由银制成、由琉璃制成、由水晶制成。
有向上延伸的栏杆和向下延伸的栏杆，以及四种连续的桥梁，即：由金制成、由银制成、由琉璃制成、由水晶制成。
其内部地面形状优美且悦目庄严，绘有百零一种颜色的精美图案，柔软且极其细腻，就像棉花的叶片一样，脚踩下去会陷入，抬起脚时会弹起，遍布众多曼陀罗花，深及膝盖，因风力吹散陈旧的花朵，新鲜的花朵则妥善铺展，如此所说：'诸天福德威力故，天城之中大风起，旧花纷纷皆舍弃，新花处处善铺陈。'
这天城有九百九十九个门。每个门的高度为二个半由旬，宽度为一个半由旬。每个门都有四个星形装饰，分别由金、银、琉璃、水晶制成。
有如半月形状的装饰、牛头形状的装饰和镜子，这些也都各有金制、银制、琉璃制、水晶制四种，形状优美且悦目庄严。
每个门都安排有五百名身着铠甲、手持武器的守卫，为了保护、守卫和装饰三十三天诸天。
三十三天诸天的街道长二千五百由旬，宽十二由旬，形状优美且悦目庄严，铺设着金沙，并洒上檀香水。
街道两旁建有池塘，这些池塘有四种砖块围砌，即：金制、银制、琉璃制、水晶制。
这些池塘四周有台阶，这些台阶也是由四种材料制成的砖块围砌，即：金制、银制、琉璃制、水晶制。
这些池塘的栏杆有金制、银制、琉璃制、水晶制四种环绕。金栏杆的柱子、横杆和固定钉是用银制成，银制的用金制成，琉璃制的用水晶制成，水晶制的栏杆的柱子、横杆和固定钉是用琉璃制成，形状优美且悦目庄严。
这些池塘中盛满清凉如蜜的水，遍布着青莲花、莲花、昙花和白莲花，其中有各种水生鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、柔和且能随意变化的声音。

།རྫིང་བུ་དེ་དག་གི་ཉེ འཁོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་།འབྲས་བུའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་ བརྒྱུས་པ་དང་།མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་ན་ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཞག་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལག་རྒྱན་དང་། རྐང་རྒྱན་དང་། རྒྱན་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། །ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རོལ མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པི་ཝང་དང་།གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། ཧམ་ཤང་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དེ། ལྷ་འམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ རྩི་རྣམ་པ་བཞི་དང་།སྦྲང་རྩི་དང་། སྦྲང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ཐོག་རྣམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་རྣམས་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམས་དང་། བསིལ་ཁང་རྣམས་དང་། །ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ས་རྣམས་དང་། ཟམ་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་ལྷའི་བུ་མོ་མང་པོས་བརྟེན་པ་དང་།སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དག་གི་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོས་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འཁོར་དང་ བཅས་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དོ།།རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།། །།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་ བརྒྱ་ལྔ་བཅུ།ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། །མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེའི་རྨང་རྟེན་ རྣམ་པ་བཞི་ལས་བྱས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །ཁང་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཀོད་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་ བྱས་པ་དང་།བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཀ་བ་རྣམ་པ་བཞི་གཙུགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །གསེར་ ལས་བྱས་པའི་ཀ་ཏན་དང་།ཀ་ཞུ་དང་། བྱེ་ཕུལ་དང་། གདུང་རྣམས་དངུལ་ལས་བྱས་སོ། །དངུལ་གྱི་ནི་གསེར་ལས་བྱས་སོ། །བཻ་ཌཱུརྱའི་ནི་ཤེལ་ལས་བྱས་སོ། །ཤེལ་གྱི་ཀ་ཏན་དང་། ཀ་ཞུ་དང་། བྱེ་ཕུལ་དང་གདུང་རྣམས་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་སོ། །ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བ་དེའི་ཕྱམ་རྟེན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བྱས་པ་དག་ཡོད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཐེམ་སྐས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བྱས་པ་དག་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞི་བརྩིགས་སོ།

在那些池塘的周围，各种花树和果树生长茂盛，形状优美而圆满，如同花环般排列，就像是花环编织师和花环编织师的熟练弟子将花朵串在线上编成花环，以及精美制作的花耳环一样。陆地上生长的各种鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、柔和且能随意变化的声音。
在其周围有蓝色、黄色、红色、白色四种如意树。有蓝色、黄色、红色、白色四种天衣。从如意树上生出蓝色、黄色、红色、白色四种衣服。有能生出各种装饰品的树木，包括手饰、脚饰、显现的装饰和隐现的装饰。天人或天女只要一生起意念，这些物品就会立即出现在他们手中。
有能生出各种乐器的树木，如琵琶、笛子、三弦琵琶、腰鼓、铙钹等，天人或天女只要一生起意念，这些乐器就会立即出现在他们手中。还有四种甘露、蜂蜜和蜜酒等饮品。
此外还有楼阁、重楼、房舍、宫殿、凉亭、观景台和桥梁，都由众多女子装饰，有许多天女依附其中，奏响悦耳的音乐和拍打声，散发各种芬芳，还有食物和饮品。
在那里，三十三天的诸天及其眷属游戏欢乐，随意享受，体验着自己业力的果报。
世间建立品第四：在天城中，有诸天之主帝释的宫殿名为'胜殿'，长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬，形状优美，观之悦目而庄严。它高出天城半由旬。
胜殿的基础由四种材料制成，即：黄金所制、白银所制、琉璃所制和水晶所制。胜殿设有四种台阶，即：黄金所制、白银所制、琉璃所制和水晶所制。胜殿立有四种柱子，即：黄金所制、白银所制、琉璃所制和水晶所制。
黄金柱子的柱础、柱头、横梁和栋梁是用白银制成。银柱的是用黄金制成。琉璃柱的是用水晶制成。水晶柱的柱础、柱头、横梁和栋梁是用琉璃制成。
胜殿有四种材料制成的墙基，即：黄金所制、白银所制、琉璃所制和水晶所制。胜殿有四种材料制成的阶梯，即：黄金所制、白银所制、琉璃所制和水晶所制。砌有四种材料制成的砖块，即：黄金所制、白银所制、琉璃所制和水晶所制。

།ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ལན་ཀན་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས པ་དང་།།ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། གསེར་གྱི་ལན་ཀན་གྱི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་སོ། །དངུལ་གྱི་ཉི་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་ནི་ཤེལ་ལས་བྱས་སོ། །ཤེལ་གྱི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་། གཟུངས་ གཟེར་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་སོ།།བར་གྱི་མདོ་ལ། རྨང་རྟེན་ཐེམ་པ་ཀ་བ་དང་། །ཕྱམ་རྟེན་དང་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཕྱམ། །འཁོར་ས་དང་ནི་སྤང་ལེབ་ཁང་། །ཡ་ཕུབས་དག་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་བ་གམ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །བ་གམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁང་པ་བརྩེགས་ པ་བདུན་བདུན་ཡོད་དོ།།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་ཁང་བདུན་བདུན། གནས་ཁང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷའི་བུ་མོ་བདུན་བདུན། ལྷའི་བུ་མོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཡོག་མོ་བདུན་བདུན། གཡོག་མོ་རེ་རེ་ལ་སིལ་སྙན་བདུན་བདུན་ཡོད་དོ། །ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ནང་ན་རྫིང་ བུ་བྱས་པ་ཡོད་དོ།།རྫིང་བུ་དེ་ལ་ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །རྫིང་བུ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཐེམ་སྐས་བྱས་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཐེམ་སྐས་དེ་དག་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་ བྱས་པ་དང་།བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞི་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ཡང་ལན་ཀན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། ལན་ཀན་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། བསིལ་ཞིང་ཆུ་ སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་སྟེ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་།པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ལ། ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་ པ་འབྱིན་ཏོ།།རྫིང་བུ་དེའི་ཉེན་འཁོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་།མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ སྐད་སྙན་ཅིང་འབྱིན་ཏོ།།དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཞག་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལག་རྒྱན་དང་། རྐང་རྒྱན་དང་། རྒྱན་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དག་འབྱུང་བའི་ཤིང་རྣམས་ཡོད་དོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། ཧམ་ཤང་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དེ། ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ཐོག རྣམས་དང་།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་རྣམས་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམས་དང་། བསིལ་ཁང་རྣམས་དང་། ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ས་རྣམས་དང་། ཟམ་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་ལྷའི་བུ་མོ་མང་པོས་བརྟེན་པ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དག་གི་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོས་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དོ།

殊胜宫殿四周环绕着由黄金、白银、琉璃、水晶四种材料制成的栏杆。金栏杆的横梁、竖杆和固定钉是用银制成的。银栏杆的是用金制成的，琉璃栏杆的是用水晶制成的。水晶栏杆的横梁、竖杆和固定钉是用琉璃制成的。
中间的门廊有基础、台阶、柱子、横梁支撑和坚固的横梁、围廊、平台房屋，最后是屋顶。
殊胜宫殿有八个阁楼。每个阁楼都有七层楼。每层楼都有七个房间，每个房间都有七位天女，每位天女都有七位侍女，每位侍女都有七种乐器。
殊胜宫殿内有一个人工池。这个池长五十由旬，宽五十由旬，周长二百由旬。池的四周有台阶，这些台阶是用金、银、琉璃、水晶四种材料砌成的砖块。池的四周也有栏杆环绕，如前所述有四种栏杆，形状优美，观之悦目而庄严。
池中盛满清凉甘露般的水，遍布着青莲花、莲花、睡莲和白莲。水生鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、柔和且能随意变化的声音。
池的周围有各种花树和果树，生长茂盛，形态优美而圆满，如同花环装饰一般，就像花环匠人或其熟练的弟子将花串在线上，或精心制作的花耳环一样。陆地上的各种鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、柔和且能随意变化的声音。
有蓝色、黄色、红色、白色四种如意树。有蓝色、黄色、红色、白色四种布料。有从如意树生出的蓝色、黄色、红色、白色四种衣服。有能生出各种装饰品的树木，能产生手镯、脚镯等显现或隐形的装饰品。
有能生出各种乐器的树木，如琵琶、笛子、三弦琵琶、腰鼓、铙钹等，天神和天女们心念一动就能如愿得到这些乐器。还有四种甘露以及蜂蜜和蜜酒等饮品。
楼阁、层楼、房屋、宫殿、凉亭、观景台和桥梁都由众多女子装饰，有许多天女居住其中，奏响悦耳的乐器和拍打声，散发各种芳香，具有食物和饮品。
然后帝释天王与眷属一起游戏欢乐，尽情享受。

།རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས སུ་མྱོང་ངོ་།།ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ། ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་དགུ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། ལྷའི་གྲོང་ ཁྱེར་ལས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིས་འཕགས་སོ།།ལྷའི་མདུན་ས་ཆོས་བཟངས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། ཡང་ཐོག་དང་། ཀ་བ་དང་། སྤྱི་འདུས་ཀྱི་གདུང་དང་། ཡང་ཐོག་གི་རྩེ་བཞི་དང་། ཕྱམ་གཟུམ་དང་། ཕྱམ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་ སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ།ལན་ཀན་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། །དེ་ལ་སྒོ་དང་། ཡ་ཕུབས་དང་། གྷ་ན་དང་། ཡང་ཐོག་གི་རྩེ་བཞི་དང་། ལུ་ན་དང་། ཕྱམ་དགུ་པོ་ཡོད་དེ། ཕུམ་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྟེན་ཏོ། །རྒྱུ་བའི་ལམ་ནི་རིམ་པ་བདུན་ཡོད་དོ། །དེའི་དབུས་སུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པའི་ཀ་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ། གསལ་ཞིང་འཕན་མེད་ལ་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མི་རེག གོ།།དེའི་འོག་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གསེར་གྱི་ཁྲི་བཟང་པོ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་བཤམས་པ་ཡོད་དོ། །དེར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཁོད་ནས་ལྷ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཆོས་སེམས་ཤིང་སྤྱོད་དེ། ཡོངས་ སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།།ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་རྒྱུ་བའི་ལམ་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་གློ་གཡས་གཡོན་ ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་།འབྲས་བུའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ ལ་བརྒྱུས་པ་དང་།མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་འོབས་བདུན་ རིམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ།འོབས་དེ་དག་ཀྱང་ཟབས་དང་། རྒྱར་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་ཡོད་དེ། ཕ་གུ་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་པ་ན། ཆུ་བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་ གང་སྟེ།མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ལ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། ། འོབས་དེ་དག་ན་ཆུ་ཀ་དང་། རྒྱུ་མོ་གུང་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆུའི་རྩེ་མོ་ལ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དོ། །འོབས་དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ།མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ ཅིང་འཇེབས་པ་དང་།སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ།

自己的业果亲身体验。在天界城市的东南方有三十三天诸天的天界议堂名为'善法'，长三百由旬，宽三百由旬，周长九百由旬，比天界城市高出四个半由旬。
天界议堂善法堂的地基、楼层、柱子、横梁、四角楼顶、屋檐和九个阁楼全部都是用水晶制成，形状优美，观之悦目而庄严。
栏杆由黄金、白银、琉璃、水晶四种材料制成环绕四周。其中有门、顶盖、钟楼、四角楼顶、月亮形装饰和九个阁楼，每个阁楼都由十六根柱子支撑。通道有七层。
在其中央有一根八角形琉璃柱，明亮无瑕且具有庄严相，柱顶与楼顶之间有发丝般细微的空隙不相接触。
其下设有天主帝释的黄金宝座，以及其余三十三天诸天的座位。三十三天诸天在此聚集，商议天界与人间事务，思维正法并实践，全面观察。
从天界城市延伸出的道路长十二由旬，宽也是十二由旬，形状优美，观之悦目而庄严，铺设着金沙，并洒上檀香水。
道路两旁有各种花树和果树茂盛生长，形态优美圆满，如同花环般排列，就像花环制作师或其熟练的弟子编织的花环或制作精美的花耳环一样。
陆地上的各种鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、美妙、变化多端的声音。
天界城市被七重护城河环绕，每条护城河深度和宽度都约一由旬，城墙由黄金、白银、琉璃、水晶四种材料砌成，河中盛满清凉如蜜的水，
遍布着青莲花、莲花、睡莲和白莲花，水生鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、美妙、变化多端的声音。
护城河中有船只和游艇等各种设施，三十三天诸天在水面嬉戏，尽情欢乐。
护城河周围有各种花树和果树茂盛生长，形态优美圆满，如同花环般排列，就像花环制作师或其熟练的弟子编织的花环或制作精美的花耳环一样。
陆地上的各种鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、柔美、变化多端的声音。

།དེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། ། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པ། དབྱིབས་ལེགས ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ།གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། ར་བ་དེའི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་ལ། ར་བ་དེ་ལ་རྩིག་སྐྱབས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ ཡོད་དོ།།གྱེན་དུ་འཕང་བ་དང་། མཐུར་དུ་འཕང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་། ཟམ་པ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ནང་གི་ས་གཞི་ནི་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་ སྡུག་ལ་མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་ལེགས་པར་བྲིས་པ།ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་སྟེ། འཇམ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བའམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེམས་ཞེས་བྱེད་རྐང་པ་བཏེག་ན་པར་ཞེས་བྱེད་ལ། མེ་ ཏོག་མན་ད་ར་བ་མང་པོས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཏེ།རླུང་གི་མཐུས་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འཐོར། མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ན། །ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ན་རླུང་ཆེན་ལྡང་། ། མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འཐོར་བར་བྱེད། །མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ནང་ན་རྫིང་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས བརྒྱ་ཡོད་དེ།རྫིང་བུ་དེ་ཡང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཐེམ་སྐས་བྱས་པ་ཡོད་དེ། ཐེམ་སྐས་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ ལས་བྱས་པ་དང་།བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེའི་ལན་ཀན་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། ཆུ་བསིལ་བ་དང་། ཆུ་ སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་ཞིང་།མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ལ། ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་ པ་འབྱིན་ཏོ།།རྫིང་བུ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་ གི་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ།ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཞག་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ ཡོད་དོ།།རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལག་རྒྱན་དང་། རྐང་རྒྱན་དང་། རྒྱན་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དག་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ།

在那里，三十三天的天众和眷属们游戏欢乐，随意享受，感受着自己业力的果报。在天城东方二十由旬处，有三十三天诸天的游乐园，名为'种种车园'。长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬，形状优美，观之悦目而庄严。
四周有金栅围绕，栅栏高一由旬。栅栏有四种防护墙，分别由黄金、白银、琉璃、水晶制成。有四种向上和向下的箭楼和桥梁，分别由黄金、白银、琉璃、水晶制成。
其内地面形状优美，观之悦目而庄严，以百零一种颜色绘制精美。柔软至极，如同棉絮或棉花一般，脚踏下陷，抬脚即起。遍布众多曼陀罗花，深及膝盖。因风力之故，旧花飘散，新花铺展。如此所说：'因诸天福德力缘故，种种车园起大风，散去所有旧花朵，新鲜花朵善铺展。'
在种种车园中有一池，长五十由旬，宽五十由旬，周长二百由旬。此池也以四种材料砌成：黄金、白银、琉璃、水晶。池的四周有台阶，这些台阶也是用黄金、白银、琉璃、水晶四种砖块砌成。
池的栏杆也由四种材料制成：黄金、白银、琉璃、水晶。池中盛满清凉如蜜的水，遍布青莲花、莲花、昙花、白莲花。水生鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、柔和且能随意变化的声音。
池的周围有花树和果树，生长茂盛，形状优美而圆满，如同花环般排列，就像花环匠人或其熟练的弟子将花串在线上，或制作精美的花耳环一般。陆地上的各种鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、柔和且能随意变化的声音。
有四种如意树：蓝色、黄色、红色、白色。有四种衣服：蓝色、黄色、红色、白色。从如意树上生出四种衣服：蓝色、黄色、红色、白色。还有能生出各种装饰品的树木，能产生手饰、脚饰，以及显现与隐形的装饰品。

།རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། ཧམ་ཤང་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་ དོ།།ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། སྦྲང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ཐོག་རྣམས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་རྣམས་དང་ ཁང་བཟངས་རྣམས་དང་།བསིལ་ཁང་རྣམས་དང་། ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ས་རྣམས་དང་། ཟམ་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་། ལྷའི་བུ་མོ་མང་པོས་བརྟེན་པ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དག་གི་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ བསྒོས་པ་དང་།ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེའི་ལམ་ཆུར་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ། ཞེང་དུ་དཔག་ ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ཡོད་དེ།དེའི་གློ་གཡས་གཡོན་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་ གྲུབ་པ་སྟེ།མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཞག་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ པ་བཞི་ཡོད་དོ།།དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། ཧམ་ཤང་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལག་རྒྱན་དང་། རྐང་རྒྱན་དང་། རྒྱན་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། །ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་དེ་ན་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་བཞོན་པ་དང་། རྟའི་བཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་དག་ཡོད་དེ། ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་དོང་ནས་རྩེ་ཞིང དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དོ།།རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མིང་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ན་རྫིང་བུ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་། གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། གང་གི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ན་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དོ།།རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་དེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མིང་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ།

有各种各样的乐器，如琵琶、笛子、三弦琵琶、腰鼓、铜锣等乐器所生之树。天人或天女们只要心中生起意愿，立即就会出现在他们手中。有四种甘露以及蜂蜜和蜜酒等饮品。
又有楼阁、重楼、房舍、宫殿、凉亭、观景台和桥梁等，由众女眷装饰，众多天女依止其中，奏响悦耳的乐器和拍打声，以各种香气熏染，具足饮食，三十三天众天人与眷属在此游戏欢乐，随意享受，感受自身业果。
其道路长二十由旬，宽二又半由旬，形状优美，悦目庄严，铺设金沙，以旃檀香水洒扫。道路两旁有各种花树和果树，生长茂盛，形态优美圆满，如同花环般排列，譬如花环匠或其熟练弟子将花朵串成花环，或制成精美的花耳环一般。地生各种鸟类发出悦耳动听、令人喜悦、美妙、随意变化的声音。
有青、黄、红、白四种如意树。有青、黄、红、白四种天衣。有从如意树生出的青、黄、红、白四种衣服。有各种乐器如琵琶、笛子、三弦琵琶、腰鼓、铜锣等乐器所生之树。有生出各种装饰品如手饰、足饰、明饰、暗饰等之树。天人或天女们只要心中生起意愿，立即就会出现在他们手中。
在此道路上有各种乘具，如象乘、马乘、车乘、轿乘等。天人或天女们心中想要何种乘具，立即就能乘上该乘具，前往种种车乘园游戏欢乐，随意享受，感受自身业果。
为何此园林名为'种种车乘园'？答曰：因为种种车乘园中有名为'种种池'的池塘，以及各种树木、各种树叶、各种花果、各种衣饰装饰和各种天女。当三十三天众天人在种种车乘园游戏欢乐时，以各种方式尽情游戏欢乐，感受自身业果，故此园林名为'种种车乘园'。

།སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ས་གཞི་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ།ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ལན་ཀན་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ ནས་བསྐོར་ཏེ།གསེར་གྱི་ལན་ཀན་གྱི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་སོ། །དངུལ་གྱི་ནི་གསེར་ལས་བྱས་སོ། །བཻ་ཌཱུརྱའི་ནི་ཤེལ་ལས་བྱས་སོ། །ཤེལ་གྱི་ནི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་སོ། །དེའི་ནང་གི་ས་གཞི་ དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་བྲིས་པ་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་སྟེ།འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བའམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་ཏེ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེམས་ཞེས་བྱེད། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པར་ཞེས་བྱེད་ལ། མེ་ཏོག་ མན་ད་ར་བ་མང་པོས་པུས་མོ་ནུབ་བཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཏེ།དེ་ན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རླུང་གི་མཐུས་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདོར། མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ལྷ་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ན། །ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཅན་ན་ རླུང་ཆེན་ལྡང་།།མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འཐོར་བར་བྱེད། །མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་ལམ་སྲང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་ ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེའི་གློ་གཡས་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇིབས་པ་དང་། སྐད་སྙན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན རྣམས་སྐད་སྙན་པར་འབྱིན་ཏོ།།དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཞག་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་ དང་།དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། ཧམ་ཤང་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལག་རྒྱན་དང་། རྐང་རྒྱན་དང་། རྒྱན་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་ བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ།།ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་དེ་ནི་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོའི་བཞོན་པ་དང་། རྟའི་བཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་དག་ཡོད་དོ། །ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་བཞོན་པ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཞོན་ནས་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་དོང་ཞིང་ཅི་བདེར་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་ལྷའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་རང དགར་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ་ དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ།གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། ར་བའི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་དེ། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

在种种车乘游园东方二十由旬处，有一处名为'种种妙地'的美好地方。长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬，形状优美，观之悦目而庄严。四周有金、银、琉璃、水晶四种栏杆环绕。金栏杆的横木、竖木和固定钉是用银制成，银栏杆的是用金制成，琉璃栏杆的是用水晶制成，水晶栏杆的横木、竖木和固定钉是用琉璃制成。
其内地面形状优美，观之悦目而庄严，以百零一种颜色绘制。柔软至极，如同棉絮或棉花一般。脚踏下去便陷入，抬起脚来便弹起。遍布众多曼陀罗花，深及膝盖。其中非人以风力将陈旧花朵抛弃，将新鲜花朵妥善铺陈。如此说道：'诸天业力因缘故，种种地上大风起，将陈旧花朵吹散，将新鲜花朵妥善铺陈。'
其中有宽一又二分之一由旬的道路，形状优美，观之悦目而庄严，铺设金沙，以旃檀香水洒扫。其右侧有各种花树和果树，生长茂盛，形状优美而圆满，如同花环般排列，譬如花环匠或其熟练弟子将花朵串成花环或制成精美的花耳环一般。地生种种鸟类发出悦耳动听、柔美婉转、随心所欲的声音。
有青、黄、红、白四种如意树。有青、黄、红、白四种天衣。有从如意树生出的青、黄、红、白四种衣服。有产生琵琶、笛子、三弦琵琶、腰鼓、簧笙等各种乐器的树木。有产生手镯、脚镯等各种显现与不显现装饰品的树木。
天人或天女们心念一动，便如其所愿立即得到这些物品。此路上陈列着各种乘具，即象乘、马乘、车乘、轿乘等。天人或天女们心念一动，便如其所愿立即得到这些乘具，乘坐后前往种种地，随意安住欢喜游乐。其中天仙们自在修习梵行。
同样，在天城南方二十由旬处，有一处名为'粗变园'的游园。长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬，形状优美，观之悦目而庄严。四周有高一由旬的金墙环绕。如同种种车乘园一般，当广说其详。

།ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མིང་རྩུབ་འགྱུར་ ཚལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ན་རྫིང་བུ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་རྣམས་དང་། ལོ་མ་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་དང་། རྒྱན་རྣམས་རྩུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་རྩུབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཡོད་ལ། གང་ གི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་རྩུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་།སེམས་ཀྱང་རྩུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡུལ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མིང་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེད་ མོས་ཚལ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན།ས་གཞི་བཟང་པོ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་དེ། ས་གཞི་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ན་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདྲེས་པའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ། གསེར་གྱི་ར་བས་ ཀུན་ནས་བསྐོར་བ།ར་བའི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་དེ། སྔ་མ་རྣམས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མིང་འདྲེས་པའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདྲེས་པའི་ཚལ་ནི་རྫིང་བུ་ འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཤིང་རྣམས་དང་། ལོ་མ་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་དང་། གོས་རྣམས་དང་། རྒྱན་རྣམས་འདྲེས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་འདྲེས་པ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ འདྲེས་པའི་ཚལ་ན་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འཆོལ་པར་འདྲེས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མིང་འདྲེས་པའི་ཚལ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདྲེས་པའི་ ཚལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ས་གཞི་བཟང་པོ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་དེ། ས་གཞི་བཟང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན།སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ། གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། ར་བའི་འཕང་དུ་དཔག་ ཚད་གཅིག་ཡོད་དེ།སྔ་མ་རྣམས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མིང་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་རྫིང་བུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་རྣམས་དང་། ལོ་མ་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་དང་། གོས་རྣམས་དང་། རྒྱན་རྣམས་དགའ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་དགའ་བ་རྣམས་ཡོད་ལ། གང་གི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ལ། དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་ནས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་མིང་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ས་གཞི་བཟང་པོ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག ཡོད་དོ།

其差别是这样的：为什么游园的名字叫粗恶园呢？答道：游园粗恶园中有名为粗恶的池塘，以及变得粗恶的树木、叶子、花朵、果实、装饰和天女们。当三十三天的天众在粗恶园中游戏欢乐时，身体和心都变得粗恶，因为他们倾向于战斗，所以游园的名字叫做粗恶园。
在粗恶园南方二十由旬处，有一处名为粗恶的胜地，长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬。应当如同前面所说的种种胜地那样详细描述。
在天城西方二十由旬处，有一处名为杂合园的游园，长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬，四周有金墙环绕，墙高一由旬。应当如同前面所说那样详细描述。
其差别是这样的：为什么游园的名字叫杂合园呢？答道：杂合园中有名为杂合的池塘，以及杂合的树木、叶子、花朵、果实、衣服、装饰和天女们。当三十三天的天众在杂合园中游戏欢乐时，他们混杂在一起，尽情游戏欢乐，享受自己业果，所以游园的名字叫做杂合园。
在杂合园西方二十由旬处，有一处名为杂合的胜地，长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬。应当如同前面所说的胜地那样详细描述。
在天城北方二十由旬处，有一处名为欢喜园的游园，长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬，四周有金墙环绕，墙高一由旬。应当如同前面所说那样详细描述。
其差别是这样的：为什么游园的名字叫欢喜园呢？答道：欢喜园中有名为欢喜的池塘，以及欢喜的树木、叶子、花朵、果实、衣服、装饰和天女们。当三十三天的天众在欢喜园中游戏欢乐时，他们都十分欢喜快乐，心情愉悦地游戏欢乐，享受自己的业果，所以游园的名字叫做欢喜园。
在欢喜园北方二十由旬处，有一处名为欢喜的胜地。

།ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། ས་གཞི་བཟང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཤར་ གྱི་མཚམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།ཡོངས་འདུ་ལས་བརྟོལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཐུར་དུ་ཟུག་གོ། །འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །ཡལ་ག་ཕྱིར་གྱེས་པ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་ཡལ་ ག་ལྔ་ཡོད་དེ།ཡལ་ག་གཅིག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་འདུད་དོ། །ཡལ་ག་གཉིས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་འདུད་དོ། །ཡལ་ག་གསུམ་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་འདུད་དོ། །ཡལ་ག་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་འདུད་དོ། ། ཡལ་ག་སྟེང་མ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ། །ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་ཆུར་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་དྲི རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ངད་ལྡང་ངོ་།།རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ངད་ལྡང་ངོ་། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུར་ནི་འོད་དང་ཁ་དོག་གིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་འདུག་གོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་ལོ་མ་སེར་བ་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ།ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་ལོ་མ་སེར་བ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འདབ་མ་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་འདབ་མ་ལྷགས་པ་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་འདབ་མ་ལྷགས་པ་ལས་ན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྦལ་མིག་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་སྦལ་མིག་འཐོན་པ་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་སྦལ་མིག་འཐོན་པ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོར་མི་ ཐོགས་པར་སྦལ་མིག་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས།ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་སྦལ་མིག་བྱེ་བ་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་ མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་སྦལ་མིག་བྱེ་བ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མེ་ཏོག་ཁ་འབུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་ འདུས་བརྟོལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་མེ་ཏོག་གི་ཁ་འབུས་པ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མེ་ཏོག་ཁ་འབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཡང་ཡོད་ལ དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་ཁ་འབྱེ་བ་ལས་ནད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།

长度有二百五十由旬，宽度也有二百五十由旬，周长有一千由旬，形状优美，观之悦目而庄严。如同前述优良地基一般，当详细宣说。
在天人城市的东北方，有三十三天诸天的树名为遍入地涌，遍入地涌树的根部向下延伸五十由旬。高度有一百由旬。枝干向外伸展有五十由旬。遍入地涌树有五个枝干：
第一枝干向东方延伸五十由旬。第二枝干向南方延伸五十由旬。第三枝干向西方延伸五十由旬。第四枝干向北方延伸五十由旬。上方枝干向上覆盖五十由旬虚空。
遍入地涌树的长度有一百五十由旬。宽度也有一百五十由旬。周长有三百五十由旬。遍入地涌树的香气向有风的方向飘散一百由旬。向无风的方向飘散五十由旬。八十由旬内光芒和色彩闪耀明亮。
当三十三天诸天的遍入地涌树叶变黄时，三十三天诸天便说：'啊！遍入地涌树叶已变黄，不久将要落叶了'，他们便心生欢喜，极为欢喜而住，那时节已至，时机已到。
当三十三天诸天的遍入地涌树落叶时，三十三天诸天便说：'啊！遍入地涌树已落叶，不久将要长出蛙眼般的芽'，他们便心生欢喜，极为欢喜而住，那时节已至，时机已到。
当三十三天诸天的遍入地涌树长出蛙眼般的芽时，三十三天诸天便说：'啊！遍入地涌树已长出蛙眼般的芽，不久蛙眼般的芽将要绽开'，他们便心生欢喜，极为欢喜而住，那时节已至，时机已到。
当三十三天诸天的遍入地涌树蛙眼般的芽绽开时，三十三天诸天便说：'啊！遍入地涌树蛙眼般的芽已绽开，不久将要含苞待放'，他们便心生欢喜，极为欢喜而住，那时节已至，时机已到。
当三十三天诸天的遍入地涌树含苞待放时，三十三天诸天便说：'啊！遍入地涌树已含苞待放，不久将要花朵绽放'，他们便心生欢喜，极为欢喜而住，那时节已至，时机已到。
当三十三天诸天的遍入地涌树花朵绽放时，三十三天诸天便说：'啊！遍入地涌树花朵已绽放，不久所有花瓣将全部盛开'，他们便心生欢喜，极为欢喜而住，那时节已至，时机已到。

།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་མེ་ཏོག་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ན་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་མེ་ཏོག་འདབ་མ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དྲིའི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ངད་ལྡང་ངོ་།།རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ལྡང་ངོ་། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུར་ནི་འོད་དང་ཁ་དོག་གིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་འདུག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ཐུར་དུ་ཟུག་གོ།།འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་གྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་ལོ་མ་སེར་བ་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་ལོ་མ་སེར་བ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འདབ་མ་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དོ།། དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་འདབ་མ་ལྷགས་པ་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་འདབ་མ་ལྷགས་པ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྦལ་མིག་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་ནས་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པས་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་སྦལ་མིག་འཐོན་པ་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་སྦལ་མིག་འཐོན་པ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྦལ་ མིག་འབྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་སྦལ་མིག་བྱེ་བ་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་སུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་ སྦལ་མིག་བྱེ་བ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མེ་ཏོག་ཁ་འབུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ་ནས་དེའི་ཚེ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མེ་ཏོག་ཁ་འབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ ཤིང་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ན་དེའི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་འདི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ལས་ན་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་མེ་ཏོག་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ན་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དྲི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ ཚད་བརྒྱར་ངད་ལྡང་ངོ་།།རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ངད་ལྡང་ངོ་། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུར་ནི་འོད་དང་ཁ་དོག་གིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནི་ལྷང་ངེར་འདུག་གོ། །ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་འོག་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དབྱར་ཟླ་བ་ བཞི་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ།རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་མཐུ་ནི་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ།




当三十三天诸天的圆生树花瓣全部盛开时，圆生树花瓣全部盛开的香气顺风可传百由旬。逆风则传五十由旬。八十由旬内光色闪耀明亮。世尊也如是说：'诸比丘，三十三天诸天的圆生树根向下延伸五十由旬。高度有八由旬。枝叶和分支延伸五十由旬。诸比丘，当三十三天诸天的圆生树叶变黄时，三十三天诸天便想：啊！圆生树叶已变黄，不久将要落叶了。'他们便心生欢喜，极为欢喜地安住，这是其中的一个时节。
诸比丘，当三十三天诸天的圆生树落叶时，三十三天诸天便想：'啊！圆生树已落叶，不久将会长出蛙眼般的芽。'他们便心生欢喜，极为欢喜地安住，这是其中的一个时节。诸比丘，当三十三天诸天的圆生树长出蛙眼般的芽时，三十三天诸天便想：'啊！圆生树已长出蛙眼般的芽，不久蛙眼般的芽将会绽开。'他们便心生欢喜，极为欢喜地安住，这是其中的一个时节。
诸比丘，当三十三天诸天的圆生树蛙眼般的芽绽开时，三十三天诸天便想：'啊！圆生树蛙眼般的芽已绽开，不久花苞将会出现。'他们便心生欢喜，极为欢喜地安住，这是其中的一个时节。诸比丘，当三十三天诸天的圆生树花苞出现时，三十三天诸天便想：'啊！圆生树已长出花苞，不久花苞将会绽放。'他们便心生欢喜，极为欢喜地安住，这是其中的一个时节。
诸比丘，当三十三天诸天的圆生树花苞绽放时，三十三天诸天便想：'啊！圆生树花苞已绽放，不久所有花瓣将会完全盛开。'他们便心生欢喜，极为欢喜地安住，这是其中的一个时节。诸比丘，当三十三天诸天的圆生树所有花瓣完全盛开时，圆生树所有花瓣完全盛开的香气顺风可传百由旬。逆风则传五十由旬。八十由旬内光色闪耀明亮。
在圆生树完全盛开之下，三十三天诸天于四个月中享受天界五欲功德，游戏欢乐，随意受用，感受自己业果。诸比丘，三十三天诸天的圆生树的威力就是如此。

། །། བར་གྱི་མདོ་ལ། དང་པོར་ལོ་མ་སེར་བ་དང་། །དེ་ནས་འདབ་ལྷགས་སྦལ་མིག་འཐོན། །སྦལ་མིག་བྱེ་དང་མེ་ཏོག་འབུས། །མེ་ཏོག་ཁ་འབྱེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས། །ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་དྲུང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨར་མོ་ནིག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་ཡོད་དེ། ཆུར དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ།ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་ལེགས་པར་བྲིས་པ་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་ཏེ། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མའམ། རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་ཏེ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེམས་ཞེས་བྱེད། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པར་ཞེས་བྱེད་ལ། མེ་ཏོག་མན་ད་རབ་མང་པོས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཏེ། དེའི་དབུས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ བྱིན་གྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཟང་པོ་དང་།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་བཤམས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིར་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་ལ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ། རང་གི་ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།།ར་མོ་ནིག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དག་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ དམ།མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་ གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ།།དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། གཞག་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་ བྱུང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། ཧམ་ཤར་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ ལག་རྒྱན་དང་།རྐང་རྒྱན་དང་། རྒྱན་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། །ལྷ་འམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་ཆང་གི་ བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།།ཡང་ཐོག་རྣམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་རྣམས་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམས་དང་། བསིལ་ཁང་རྣམས་དང་། ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ས་རྣམས་དང་། ཟམ་པ་རྣམས་དང་། པྲ་སྐནྡ་ན་ཀ་རྣམས་དང་། པྲ་ཙ་ར་ཀ་རྣམས་དང་། གྷརྒ་ར་ཀ་ རྣམས་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་ལྷའི་བུ་མོ་མང་པོས་བརྟེན་པ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དག་གི་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོས་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ།རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྱད་པས་སྲུང་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ།

在中间的经典中说：'最初叶子发黄，然后叶片飘落蛙眼出现，蛙眼绽开花朵萌发，花朵开放一切盛开。'在如意树下有三十三天诸天的琉璃石板，长五十由旬，宽五十由旬，周长二百由旬，高六由旬半又十八由旬的十六分之一，形状优美，观之悦目，绘画精美，以一百零一种颜色绘制。柔软极其细腻，譬如棉花的叶片或者棉布的叶片一样，脚放下时会陷入，脚抬起时会弹起，曼陀罗花众多遍布约至膝盖深。
在其中央有天主帝释的殊胜狮子宝座，以及其余三十三天诸天的座位。三十三天诸天在那里度过四个夏月，享受天界五欲妙乐，嬉戏欢乐，随心所欲，感受自己业力的果报。
在琉璃石板的周围有各种花树和果树，生长茂盛，形态优美，圆满具足，如同花环般排列，譬如花环编织师或花环编织师的熟练弟子将花朵串在线上，或制作精美的花耳环一样。地上生长的各种鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、柔和、能随意变化的声音。
在其附近有青、黄、红、白四种如意树，有青、黄、红、白四种衣服，有从如意树生出的青、黄、红、白四种衣服。有各种乐器，如琵琶、笛子、三弦琵琶、腰鼓、铙钹等乐器生长的树木。有各种装饰品，手饰、脚饰、明饰、暗饰等生长的树木。天人或天女们心中一想，立即就会如愿出现在他们手中。
有四种甘露以及蜂蜜和蜜酒等饮品。还有楼阁、重楼、房舍、宫殿、凉亭、观景台、桥梁、游廊、游廊道、游廊亭，由众多女子装饰，众多天女依止，奏响悦耳的音乐和拍打声，以各种香气熏染，具足饮食，三十三天诸天与眷属在此嬉戏欢乐，随心所欲，感受自己业力的果报。
三十三天诸天的象王名为'守护之子'，在游乐园中游玩，形貌端严，观之悦目而美丽。

མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་མདོག་ལྟ་བུར་ཐལ་ཀར་དུ་འདུག་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེའི་མགོ་བོ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། སྔོ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ལྷམ་བུ་ཆུ་གཤེར་གྱི་མདོག་ལྟར་དབུས་དམར་ ལ་མཆེ་བ་དྲུག་ཡོད་དེ།གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གི་བུའི་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ། ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་།འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བདུན་ཡོད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གི་བུའི་འཁོར་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་ དོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་མདོག་ལྟར་ཐལ་ཀར་དུ་འདུག་ཅིང་ཡན་ལག་བདུན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་མགོ་བོ་ཡང་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་ཏེ། སྔོ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་ལྷམ་ བུ་ཆུ་གཤེར་གྱི་མདོག་ལྟར་དབུས་དམར་ལ་མཆེ་བ་དྲུག་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ།གང་གི་ཆེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གི་བུས་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མགོ་རེ་རེ་ལ་མཆེ་བ་དྲུག་དྲུག་།མཆེ་ བ་རེ་རེ་ལ་རྫིང་བུ་བདུན་བདུན།རྫིང་བུ་རེ་རེ་ལ་པདྨ་བདུན་བདུན། པདྨ་རེ་རེ་ལ་སྡོང་བུ་བདུན་བདུན། སྡོང་བུ་རེ་རེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་བདུན་བདུན། ལྷའི་བུ་མོ་རེ་རེ་ལ་གཡོག་མོ་བདུན་བདུན། གཡོག་མོ་རེ་རེ་ལ་སིལ་སྙན་བདུན་བདུན་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མགོ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞོན་ནོ།།མགོ་བོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེ་བའི་དབང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཞོན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞོན་ནོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཏེ་དཔེར་ན་འཇིག་པའི་རླུང་ ངམ་འཆགས་པའི་རླུང་བཞིན་ཏེ།དེ་ན་ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་སུ་ཡང་འདི་ནི་བདག་གི་མདུན་དུ་འགྲོའོ་ཞེའམ། ཕྱི་ནས་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོས་སྲུང་གི་བུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ་སོར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་ནས་བཏོན་ཏོ། །བཏོན་ནས་སོ་སོར་ སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ།རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་བཏང་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ལྷའི་འདོད་པ་ལྔ་དག་ལ་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་ སྤྱོད་དོ།།ཇི་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐགས་ཟངས་རིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ འཁོར་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐགས་ཟངས་རིས་ཀྱི་ཁང་བཟངས་ཀྱང་གཏམས་ པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུན་ས་ཡང་ནོར་བཟངས་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་རྟ་སྣ་ ཚོགས་ཚལ་དང་།རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དང་། འདྲེས་པའི་ཚལ་དང་། དགའ་བའི་ཚལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

其色如白色睡莲，七支端正，头部形状优美，容貌端庄美丽，呈青色且如同水蛭虫般中间发红，有六颗牙齿。
象王护地之子身长三由旬半，宽一由旬，高二由旬半，周长七由旬。象王护地之子的眷属有八千头大象。
它们全都身形优美，容貌端庄美丽，如白色睡莲般洁白，七支极为端正，它们的头部也是形状优美，容貌端庄美丽，呈青色且如同水蛭虫般中间发红，都有六颗牙齿。
当三十三天诸天想要前往游乐园时，象王护地之子化现出三十二个头，每个头有六颗牙，每颗牙有七个莲池，每个莲池有七朵莲花，每朵莲花有七个茎，每个茎有七位天女，每位天女有七位侍女，每位侍女有七种乐器。
在所有这些头中最为殊胜的那个头上乘坐着天主帝释，其余头上乘坐着三十二位副天主，其余大象则由三十三天诸天乘坐。
它极为迅速，如同坏劫风或成劫风一般。其中任何天人或天女都不会想'这是在我前面走'或'这是从后面来'。
然后象王护地之子从城门各自送出三十三天诸天，送至各自的游乐园后，收起神变，如同具大神通力的天人或天女一般显现自身，具足享受五欲妙乐，嬉戏欢乐，随心所欲。
如同帝释天主统领三十三天诸天的王权一样，阿修罗主毗摩质多罗也统领阿修罗的王权。
如同三十三天诸天之王宫城市善见城一样，阿修罗之王宫城市名为持金城。
如同天主帝释的殿堂名为胜殿一样，阿修罗主毗摩质多罗的殿堂名为具足殿。
如同三十三天诸天的集会处名为善法堂一样，阿修罗的集会处名为善财堂。
如同三十三天诸天有四个游乐园，即：众车园、粗涩园、杂林园、喜园一样，阿修罗也有四个游乐园，即：欢喜园、极喜园、喜园、喜乐园。

།སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞི་བཟང་པོ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ།སྣ་ཚོགས་དང་། རྩུབ་འགྱུར་དང་། འདྲེས་པ་དང་། དགའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞི་བཟང་པོ་བཞི་ཡང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་མ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ མ་དང་།དགའ་བ་མ་དང་། དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་མ་རྣམས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡང་ཙི་ཏྲ་པ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨར་མོ་ནིག་ལྟ་ བུའི་རྡོ་ལེབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྡོ་ལེབ་ཅེས་བྱའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྱད་པ་ས་སྲུང་གི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ སྤྱད་པ་ཡང་ཏི་སེའི་གངས་བརྩེགས་ཞེས་བྱའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པ་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ།ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་བྲག་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ ཡང་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་བདུན་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། མདོ་ལ། ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་ཐང་ཅིག་མཐའ། །ཐུང་དང་གྲང་དང་འགྲིབ་པ་དང་། །ཟློག་པ་དང་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཤར་ཕྱོགས་འདུ་ཤེས་པ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆ གཅིག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཡོལ་ཏེ།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོ་ལས་ཡོལ་ཏེ།འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་ཉིན་མོ་ལས་ཐང་ཅིག་རེ་རེ་འགྲིབ་ཅིང་། མཚན་མོ་ལས་ཐང་ཅིག་རེ་རེ་སྐྱེའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ ཏུ་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ།བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་མཚན་མོ་ལས་ཐང་ཅིག་རེ་རེ་འགྲིབ་ཅིང་ཉིན་མོ་ལས་ཐང་ཅིག་རེ་རེ་སྐྱེའོ།

三十三天诸天的四种胜妙地基是这样的：种种、粗变、交杂、欢喜。如是阿修罗的四种胜妙地基也是：普喜母、极喜母、欢喜母、欢喜游园母。
如三十三天诸天有圆生树，如是阿修罗也有名为杂叶树。
如三十三天诸天有琉璃般的石板，如是阿修罗也有名为阿修罗石板。
如三十三天诸天有游园象王名为地护之子，如是阿修罗也有游园象王名为冈底斯山峰。
如三十三天诸天有战象之王名为极坚固，如是阿修罗也有战象之王名为难忍。
如三十三天诸天有马王名为云力，如是阿修罗也有马王名为持岩。
如三十三天诸天的天城有眷属，如是阿修罗的城市也有眷属。
阿修罗的王权也如三十三天诸天那样广大。
此为《世间施设论》第七品。
《世间施设论》第五卷。经云：'五又半与刹那尽，短与冷与减，返与摄，方与东方想。'
太阳在六个月中向南行，向南行时，从阎浮提偏离五个半又十八分之一由旬，遍照大海五个半又十八分之一由旬。
太阳在六个月中向北行，向北行时，从大海偏离五个半又十八分之一由旬，遍照阎浮提五个半又十八分之一由旬。
太阳在六个月中向南行，向南行时，白昼每次减少一刹那，夜晚每次增加一刹那。
太阳在六个月中向北行，向北行时，夜晚每次减少一刹那，白昼每次增加一刹那。

།ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མཐའ་མྱུར་དུ་སྤོང་ངོ་། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་སྤོང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་དགུན་མཚན་མོ་རིང་ལ་ཉིན་མོ་ཐུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མཐའ་མྱུར་དུ་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་དགུན་མཚན་མོ་རིང་ལ ཉིན་མོ་ཐུང་ངོ་།།ཅིའི་ཕྱིར་ན་དཔྱིད་དང་དབྱར་ཉིན་མོ་རིང་ལ་མཚན་མོ་ཐུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས་ཡུན་རིང་དུ་སྤོང་བས་དེའི་ཕྱིར་ན་དཔྱིད་དང་དབྱར་ཉིན་མོ་རིང་ལ་མཚན་མོ་ཐུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་དགུན་ གྲང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པས་གླིང་རྣམས་གྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དགུན་གྲང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དཔྱིད་དང་དབྱར་ དྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རྣམས་གླིང་རྣམས་སུ་འབབ་པས་གླིང་རྣམས་དྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དཔྱིད་དང་དབྱར་དྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་དག་ཕན་ཆད་འོད་འགྲིབ་ཅིང་ཁ་དོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཞིང་དུ་འགྲིབ་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། ཉི་མ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །འགྲོ་བ་དེ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དེའི་གྲིབ་མ་བྱུང་སྟེ། དེས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཁེབས་ཤིང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོགས་པར་གྱུར་ཏེ།མི་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མར་གྱི་ངོ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཕན་ཆད་འོད་འགྲིབ་ཅིང་མདོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུ་ཞིང་དུ་འགྲིབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མར་གྱི་ངོ་གནམ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་མི་སྣང་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཉི་མ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲད་ཅིང་འགྲོགས་ཏེ། དེའི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་དེས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མར་གྱི་ངོ་ གནམ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་ངོ་།།ཅིའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་གཅིག་ཕན་ཆད་འོད་སྐྱེ་ཞིང་ཁ་དོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུ་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉི་མ་དང་འབྲལ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། ཉི་མ་དང་འབྲལ་ཞིང་འགྲོ་བ་དེ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གྲིབ་ མ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ་གྲིབ་མ་ཆུང་དུར་གྱུར་པས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ཕན་ཆད་འོད་སྐྱེ་ཞིང་ཁ་དོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུ་ཞིང་དུ་སྐྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཉི་མ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་ཏེ་འགྲོ་བས་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས་གྱུར་པའི་གྲིབ་མ་གང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་རྙོག་ལ་མཐའ་རྣམ་པར་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གླིང་གི་རྟེན་གྱིས་དེའི་དབུས་ རྙོག་ལ།ཆུའི་རྟེན་གྱིས་དེའི་མཐའ་རྣམ་པར་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་དོ། །གླིང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དབུས་རྙོག་ལ། ཆུའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་མཐའ་རྣམ་པར་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་དོ།

太阳在六个月中向南方运行，向南方运行时迅速离开瞻部洲的边缘。太阳在六个月中向北方运行，向北方运行时长时间离开瞻部洲的中央。
为什么冬季夜长昼短呢？答：太阳在六个月中向南方运行，向南方运行时迅速离开瞻部洲的边缘，因此冬季夜长昼短。
为什么春季和夏季昼长夜短呢？答：太阳在六个月中向北方运行，向北方运行时长时间离开瞻部洲的中央，因此春季和夏季昼长夜短。
为什么冬季变冷呢？答：太阳在六个月中向南方运行，向南方运行时从四万由旬处发出的阳光落入大海中，使诸洲变冷，因此冬季寒冷。
为什么春季和夏季变暖呢？答：太阳在六个月中向北方运行，向北方运行时从四万由旬处发出的阳光落入诸洲中，使诸洲变暖，因此春季和夏季温暖。
为什么月轮在下弦八日之后光明逐渐减弱，颜色和圆形以及光亮逐渐减弱呢？答：因为接近并遇到太阳。在运行时，从自己的圆轮中产生阴影，以此遮蔽其圆轮并覆盖其圆轮，因不显现，所以月轮在下弦十六日之后光明减弱，颜色和圆形以及光亮逐渐减弱。
为什么月轮在下弦月末完全不显现呢？答：因为与太阳完全相遇并同行，从自己的圆轮中产生阴影遮蔽其圆轮，以此覆盖其圆轮而不显现，因此月轮在下弦月末完全不显现。
为什么月轮在上弦初一之后光明生起，颜色和圆形以及光亮逐渐增长呢？答：因为离开并远离太阳。离开并远离太阳时，从自己的圆轮中产生的阴影变小，因阴影变小而其圆轮的方向显现，因此月轮在上弦初一之后光明生起，颜色和圆形以及光亮逐渐增长。
为什么月轮在上弦十五圆满呢？答：因为完全离开并远离太阳，离开的圆轮中由太阳光芒所产生的阴影不再遮蔽其圆轮，以此其圆轮显现，因此月轮在上弦十五圆满。
为什么月轮的中央混浊而边缘清净无浊呢？答：因为大陆的映现使其中央混浊，因为水的映现使其边缘清净无浊。诸洲的影像使中央混浊，水的影像使边缘清净无浊。

།གཞན་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཁྱིམ་རྣམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་རྙོག་ལ་མཐའ་རྣམ་པར་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དེའི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི སྙན་ན་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པོ།།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི་ནམ་ཕྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ནམ་ཕྱེད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཉི་མ་ ནུབ་པ་དེའི་ཚེ།ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་ནི་ནམ་ཕྱེད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་རོ། །ནུབ་ཀྱི་བླང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ན་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ནམ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ཉི་མ་ ཕྱེད་དོ།།།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ན་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱང་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཤར་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སོ།།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་ སྤྱོད་ཀྱི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སོ།།འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ནི་ ཤར་ཕྱོགས་སོ།།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱང་ཐོག་མར་ བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཕྱོགས་ནི་བཞི་ཡོད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ ཅན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད།སེམས་ཅན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་བྱང་ཕྱོགས་སུ འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།།བྱང་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །སེམས་ཅན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་བརྒྱད་པའོ།

又月轮之上有园林和游乐园及房屋和楼阁，因此月轮中央浑浊而边缘清净无浊。当南瞻部洲日出之时，东胜身洲为日中，北俱卢洲为日落，西牛贺洲为午夜。当南瞻部洲日中之时，东胜身洲为日落，北俱卢洲为午夜，西牛贺洲为日出。当南瞻部洲日落之时，东胜身洲为午夜，北俱卢洲为日出，西牛贺洲为日中。当南瞻部洲午夜之时，东胜身洲为日出，北俱卢洲为日中，西牛贺洲为日落。
如同以南瞻部洲为首而说明的那样，东胜身洲、北俱卢洲、西牛贺洲也应当以各自为首而说明一切。南瞻部洲的东方即是东胜身洲的南方，北俱卢洲的西方，西牛贺洲的北方。南瞻部洲的南方即是东胜身洲的西方，北俱卢洲的北方，西牛贺洲的东方。南瞻部洲的西方即是东胜身洲的北方，北俱卢洲的东方，西牛贺洲的南方。南瞻部洲的北方即是东胜身洲的东方，北俱卢洲的南方，西牛贺洲的西方。
如同以南瞻部洲为首而说明的那样，北俱卢洲、西牛贺洲、东胜身洲也应当以各自为首而说明一切。方位有四：东方、南方、西方、北方。在东方，有众生认知为东方者，有众生认知为南方者，有众生认知为西方者，有众生认知为北方者。在南方，有众生认知为南方者，有众生认知为东方者，有众生认知为西方者，有众生认知为北方者。在西方，有众生认知为东方者，有众生认知为南方者，有众生认知为西方者，有众生认知为北方者。在北方，有众生认知为东方者，有众生认知为南方者，有众生认知为西方者，有众生认知为北方者，于彼等方位如是安立名言。
此为《世间施设论》第八品。

། །།མདོ་ལ། ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚད། །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཟླ་དྲུག་ཉི་མ་འགྲོ་བ་དང་། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཤེལ་ ལས་གྲུབ་པ་སྟེ།གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་རོ། །ར་བ་དེའི་འཕང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ར་བ་དེ་ལ་རྩིག་སྐྱབས་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གྱེན་དུ་འཕང་ པའི་མདའ་ཡབ་དང་།ཐུར་དུ་འཕང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་། ཟམ་པ་བརྒྱུད་མ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཡོད་དོ། །དེའི་ནང་གི་ས་གཞི་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། བྲིས་ཤིང་ལེགས་པར་བྲིས་པ་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་ཏེ། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་འམ།རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེམས་ཞེས་བྱེད། རྐང་པ་བཏེག་ན་པར་ཞེས་བྱེད་ལ་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་དག་གིས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཁེབས་ཏེ། དེ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུས་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་ འཐོར་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ།ཟླ་བའི་བསོད་ནམས་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ན། །ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་རླུང་ཆེན་ལྡང་། །མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འཐོར་བར་བྱེད། །མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ལམ་སྲང་ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ།ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་ཅིག་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། གསེར་ཀྱི་བྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ། དེའི་གློ་གཡས་གཡོན་ན་རྫིང་བུ་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ། རྫིང་བུ་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཡང་ཐེམ་སྐས་བྱས་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཐེམ་སྐས་བྱས་པ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ལན་ཀན་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། གསེར གྱི་ལན་ཀན་གྱི་གཏན་མ་དང་།གདང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་གྱི་ནི་གསེར་ལས་བྱས་སོ། །བེ+ེ་ཌཱུརྱའི་ནི་ཤེལ་ལས་བྱས་སོ། །ཤེལ་ཀྱི་ནི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ཆུ་བསིལ་བ་དང་། ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཤིང་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ།མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཞག་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ།

经中说：'月亮太阳二者的大小，诸星亦复如是，六个月太阳运行，作害者为最下。'
若问月轮大小几何？答：月轮长五十由旬，宽亦五十由旬，周长一百五十由旬，厚度五又二分之一由旬加十八分之一由旬。形状优美悦目庄严，由水晶所成，周围有金墙环绕。墙高二分之一由旬。
此墙有如下护栏：由金所造、由银所造、由琉璃所造、由水晶所造四种，有向上的栏杆和向下的栏杆，以及四种相连的桥。
其内地面形状优美悦目庄严，以百零一种颜色绘画精美，柔软极其细腻，譬如棉花叶或绵絮叶，放下脚则陷，抬起脚则起，曼陀罗花没至膝盖。非人以风力将陈旧花朵吹散，将新鲜花朵妥善铺陈，如此说道：'因月亮福德力的缘故，月城中大风升起，将陈旧花朵吹散，将新鲜花朵妥善铺陈。'
月轮内有街道，长五十由旬，宽二又二分之一由旬，形状优美悦目庄严，铺设金沙并以檀香水洒扫。其两侧有人工池，这些池塘由金、银、琉璃、水晶四种砖块砌成。
这些池塘四周有台阶，台阶也是由金、银、琉璃、水晶四种砖块砌成。这些池塘周围有金、银、琉璃、水晶四种栏杆环绕，金栏杆的柱子、横杆和固定钉是用银制成，银的是用金制成，琉璃的是用水晶制成，水晶的柱子、横杆和固定钉是用琉璃制成。
形状优美悦目庄严，盛满清凉如蜜般的水，遍布着青莲花、莲花、睡莲和白莲花，水生鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、美妙、随心所欲变化的声音。
其周围有各种花树和果树，生长茂盛，形状优美圆满，如同花环般排列，譬如花环匠或花环匠的熟练弟子将花朵串成花环，或精心制作的花耳环一般。陆地鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、美妙、随心所欲变化的声音。
有蓝色、黄色、红色、白色四种如意树。有蓝色、黄色、红色、白色四种垂布。

།དཔག་བསམ་གྱི ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། ཧམ་ཤང་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལག་ རྒྱན་དང་།རྐང་རྒྱན་དང་། རྒྱན་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། །ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་ཆང་གི་བཏུང་བ་ དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།།ཡང་ཐོག་རྣམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་རྣམས་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམས་དང་། བསིལ་ཁང་རྣམས་དང་། ལྟད་མོ་བལྟ་བའི་གནས་རྣམས་དང་། ཟམ་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་ལྷའི་བུ་མོ་མང་པོས་ བརྟེན་པ་དང་།སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོས་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ། རང་གི་ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་།།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་།ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་།མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ དྲུག་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ཡོད་དེ།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། ར་བ་དེའི་འཕང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡོད་ལ་ར་བ་དེའི་རྩིག་སྐྱབས་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ ལས་བྱས་པ་དང་།བེ+ེ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གྱེན་དུ་འཕང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་། ཐུར་དུ་འཕང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་། ཟམ་པ་བརྒྱུད་མ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཡོད་དོ། །དེའི་ནང་གིས་གཞི་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། བྲིས་ ཤིང་ལེགས་པར་བྲིས་པ་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་ཏེ།འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མའམ། རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་ཏེ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེམས་ཞེས་བྱེད། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པར་ཞེས་བྱེད་ལ། མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་དག་གིས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ ཙམ་དུ་ཁེབས་ཏེ།དེ་ན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུས་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདོར། མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ན། །ཉི་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ན་རླུང་ཆེན་ལྡང་། །མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདོར་ བར་བྱེད།།མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ལམ་སྲང་ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་།ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་ པ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ།དེའི་གློ་གཡས་གཡོན་ན་རྫིང་བུ་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ། རྫིང་བུ་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བེ+ེ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་ བུ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཡང་ཐེམ་སྐས་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ།ཐེམ་སྐས་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ ལས་བྱས་པ་དང་།བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ལན་ཀན་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། གསེར་གྱི་ལན་ཀན་གྱི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་སོ། །དངུལ་གྱི་ནི་གསེར་ལས་བྱས་སོ། །བཻ་ཌཱུརྱའི་ནི་ཤེལ་ལས་བྱས་ སོ།།ཤེལ་ཀྱི་ནི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་སོ།

从如意树上生出蓝色、黄色、红色、白色四种衣服。有产生各种乐器如琵琶、笛子、三弦琵琶、腰鼓、簧笙等的树木。有产生各种装饰品如手饰、脚饰、显现的装饰和不显现的装饰的树木。天人和天女们心中刚一生起何种愿望，立即就会如其所愿出现在他们手中。
还有四种甘露以及蜂蜜和蜜酒等饮品。又有楼阁、重楼、房屋、宫殿、凉亭、观景处、桥梁等，由众多女子装饰，众多天女依止其中，奏响悦耳的乐器和拍打声，以各种香气熏染，具有食物和饮品。天子月天与眷属在此游戏欢乐，随意享受，感受自己业果。
日轮的大小是多少呢？答：日轮纵向五十一由旬，横向也是五十一由旬，周长五十三由旬，厚度五又二分之一由旬加上由旬的十八分之一。形状优美悦目庄严，由水晶构成，周围有金墙环绕。墙高半由旬，墙体有四种：金制、银制、琉璃制、水晶制。有向上和向下的栏杆，以及四种连续的桥梁。
其内部地面形状优美悦目庄严，以一百零一种颜色绘画精美，柔软极其细腻，如同棉花叶或绵絮叶，脚踩下去就陷入，抬起脚就弹起。曼陀罗花铺满及膝，其中非人以风力将旧花抛弃，将新花妥善铺设。如说：'由于日轮的威力，日城中大风升起，抛弃所有旧花，妥善铺设新花。'
日轮内有一条道路，纵向五十一由旬，横向二又二分之一由旬，形状优美悦目庄严，铺设金沙并以檀香水洒水。其两侧有人工池，这些池塘也是以金、银、琉璃、水晶四种砖块砌成。
这些池塘四周也有台阶，这些台阶也是以金、银、琉璃、水晶四种砖块砌成。这些池塘也有金制、银制、琉璃制、水晶制四种栏杆环绕。金栏杆的横档、竖杆和固定钉是用银制成。银制的用金制成。琉璃制的用水晶制成。水晶制的横档、竖杆和固定钉是用琉璃制成。

།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ཆུ་བསིལ་བ་དང་། ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་པ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་ ཁེབས་ཏེ།ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་ པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ།མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་ སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་།སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཞག་ གོས་སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་ རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་།འཁར་རྔ་དང་། ཧམ་ཤང་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལག་རྒྱན་དང་། རྐང་རྒྱན་དང་། རྒྱན་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་དོ། །ལྷ་འམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ཐོག་རྣམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་རྣམས་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམས་དང་། བསིལ་ཁང་རྣམས་དང་། ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ས་དང་། ཟམ་པ་རྣམས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་ལྷའི་བུ་མོ་མང་པོས་བརྟེན་པ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། ཕེབ་རྡོབ་པ་དག་གི་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོས་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་ན་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་འཁོར དང་བཅས་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ།རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །སྐར་མའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐར་མའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆུང་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་མོ།།ཕལ་ཆེར་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏོ། །ར་བ་དེ་ལ་རྩིག་སྐྱབས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་ དང་།བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེའི་ནང་གིས་གཞི་ཡང་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་ལེགས་པར་བྲིས་པ་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ གིས་བྲིས་ཏེ།འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མའམ། རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་ཏེ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེམས་ཞེས་བྱེད། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པར་ཞེས་བྱེད་ལ། མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་དག་གིས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཁེབས་ཏེ། རླུང་གི་མཐུས་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ རྣམས་ནི་འཐོར།མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ན། །གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་དག་ན་རླུང་ཆེན་ལྡང་། །མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འཐོར་བར་བྱེད། །མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས། །ཞེས་ ཀྱང་བྱའོ།

形状优美且看起来悦目而美丽，有清凉的水，充满如蜂蜜般的水，遍布着乌巴拉花、莲花、昙花和白莲花。水生鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、美妙且能随意变化形态的鸣声。在其周围有各种花树和果树，生长茂盛，形态优美且圆满，如同花环般排列，就像花环匠人或花环匠人的熟练弟子将花串在线上，或制作精美的花耳环一样。陆地上的各种鸟类发出悦耳动听、令人愉悦、美妙且能随意变化形态的鸣声。
有蓝色、黄色、红色、白色四种如意树。有蓝色、黄色、红色、白色四种衣服。有从如意树生出的蓝色、黄色、红色、白色四种衣服。有能生出各种乐器如琵琶、笛子、三弦琵琶、腰鼓、簧笙等的树木。有能生出各种装饰品如手饰、脚饰、显现的装饰和隐形的装饰的树木。天人或天女们心中刚一生起愿望，这些物品就会立即出现在他们手中。
还有四种甘露以及蜂蜜和蜜酒等饮品。还有楼阁、重楼、房屋、宫殿、凉亭、观景台、桥梁等，由众多女子装饰，有众多天女依止，奏响悦耳的音乐和打击乐声，以各种香气熏染，具有食物和饮品。在那里，天子日天与眷属嬉戏欢乐，随意享受，体验自己业果。
星辰的大小如何呢？答：星辰中最大的是十八由旬，最小的是三由旬，大多数是十由旬或十二由旬。形状优美且看起来悦目而美丽，由水晶构成，周围有金墙环绕。墙上有由金、银、琉璃、水晶四种材料制成的护墙，以及四种望楼和观景台。
其内部地面也是形状优美且看起来悦目而美丽，用一百零一种颜色绘制精美图案，柔软异常，如同棉花叶或绵絮叶一般。脚踩下去会陷入，抬起脚会弹起，曼陀罗花铺满及膝。因风力吹散陈旧的花朵，新鲜的花朵则铺展开来。如此说道：'诸天福德力缘故，殊胜宫殿大风起，吹散陈旧诸花朵，新鲜花朵皆铺展。'

།དེ་དག་གི་ནང་ན་རྫིང་བུ་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ། རྫིང་བུ་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཡང་ཐེམ་སྐས་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ། ཐེམ་སྐས་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི ལན་ཀན་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ།གསེར་གྱི་ལན་ཀན་གྱི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་སོ། །དངུལ་གྱི་ནི་གསེར་ལས་བྱས་སོ། །བཻ་ཌཱུརྱའི་ནི་ཤེལ་ལས་བྱས་སོ། །ཤེལ་གྱི་གཏན་མ་དང་། གདང་བུ་དང་། གཟུངས་གཟེར་ནི་ བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་ཏེ།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ཆུ་བསིལ་བ་དང་། ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཤིང་། ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ དང་།སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་སྙན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་ བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ།མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་འབྱིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་ སྙན་པ་དང་།འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་ དགུར་སྤྱོད་དེ།རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །ཉི་མས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བགྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་བས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་ན་མིག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་ན་ནི་མིག་ལ་གནོད་ པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུ་ཤེལ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། ཤེལ་དང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེ་ཤེལ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་ན་ནི་མིག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་ན་ནི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་དགུ་པའོ།། །།མདོ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་དང་། །བདག་ཏུ་ཡང་ནི་འདུ་ཤེས་པ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སར་འདུ་ཤེས། །དུས་ནི་གཉིས་སུ་བྱས་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་པ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ ཁམས་དང་།མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། སེམས་ཅན་ས་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། མེར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། རླུང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་ཆུ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། ཆུར་འདུ་ཤེས་ པ་དག་ཀྱང་ཡོད།མེར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། རླུང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་མེ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། མེར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། རླུང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སེམས་ ཅན་རླུང་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད།ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། མེར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། རླུང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ས་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། མེར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། རླུང་དུ་ འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།

在那些地方有建造的池塘，那些池塘也是用金、银、琉璃、水晶四种砖块砌成。那些池塘的四周也有台阶，那些台阶也是用金、银、琉璃、水晶四种砖块砌成。那些池塘也是用金、银、琉璃、水晶四种栏杆环绕，金栏杆的柱子、横木和固定钉是用银制成，银的是用金制成，琉璃的是用水晶制成，水晶的柱子、横木和固定钉是用琉璃制成，形状优美，观之悦目而美丽，充满清凉的水和如蜜般的水，遍布着乌巴拉花、莲花、昙花和白莲花，各种水生鸟类发出悦耳动听、令人喜悦、美妙、随意变化形态的鸣声。
在其周围有各种花树和果树，生长茂盛，形态优美圆满，如同花环般排列，就像花环匠或花环匠的熟练弟子串制的花环和精美的花耳环一样。各种陆生鸟类发出悦耳动听、令人喜悦、美妙、随意变化形态的鸣声。有蓝色、黄色、红色、白色四种如意树，详细情况如前所述。在那里，住在宫殿中的天子们游戏欢乐，随意享受，体验着自己业力的果报。
太阳在六个月中所行走的路程，月亮在一个月中就能往返。为什么注视太阳会伤害眼睛，而注视月亮却不会伤害眼睛呢？答：月轮是水晶，也是透明的水晶，而日轮是火晶，因此注视太阳会伤害眼睛，而注视月亮则不会伤害眼睛。
这是《世间施设》第九品。经中说：'对大种的认知，以及对我的认知，对虚空的地想，分为两个时期，刹那是最后。'四大种是地界、水界、火界、风界。有些众生对地认知为地，有些认知为水，有些认知为火，有些认知为风。有些众生对水认知为地，有些认知为水，有些认知为火，有些认知为风。有些众生对火认知为地，有些认知为水，有些认知为火，有些认知为风。有些众生对风认知为地，有些认知为水，有些认知为火，有些认知为风。有些众生对地认知为我，有些认知为水，有些认知为火，有些认知为风。

།སེམས་ཅན་ས་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་དང་བདག་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བདག་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ནས་དེ་དག་ས་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད།བཙུན་པར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བཙུན་པར་བྱས། རི་མོར་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས། དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། བཀུར་སྟིར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ། གནས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལུང་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རླུང་དང་བདག་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་བདག་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནས་ དེ་དག་རླུང་ལས་བཀུར་སྟིར་བྱེད།བཙུན་པར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བཙུན་པར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ནས་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། བཀུར་སྟིར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ས་ལ་ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། །ས་ལ་ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། ཏིལ་རྨེད་པའི་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྲོན་པ་བརྐོ་བའི་མི་འགའ་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྡོང་པོ་མེ་རེག་མ་དང་འདྲ་ བའི་མི་གླང་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེས་སྨྲས་པ། མ་མཐོང་ངོ་། །ཏིལ་ཟའམ་མི་ཟ། སྨྲས་པ་མི་ཟའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་ལ་ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་ཞིག་བོང་བུའི་ཤིང་རྟས་སོང་ ནས་བོང་བུའི་ཤིང་རྟ་ལས་བབས་ཏེ།བོང་བུའི་ཤིང་རྟ་ཕུར་བུ་ལ་བཏགས་ནས་ཕུར་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་བཏབ་ཏེ། བཙུགས་ནས་མགོ་ལ་བས་དཀྲིས་ཏེ། ས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་ནི་ཡུད་ ཙམ་བཅོ་བརྒྱད།ཉིན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅོ་བརྒྱད། ཉིན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མཚན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅོ་བརྒྱད། ཉིན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་ བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ།།ཚེས་དགུ་ཕན་ཆད་ནི་མཚན་མོ་ནི་འབྲི། ཉིན་མོ་ནི་སྐྱེ་སྟེ། མཚན་མོ་ནི་ཐང་ཅིག་རེ་རེས་འབྲིའོ། །ཉིན་མོ་ནི་ཐང་ཅིག་རེ་རེས་སྐྱེའོ། །ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉིན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅོ་བརྒྱད། མཚན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ ཏུ་ཉིན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅོ་བརྒྱད།མཚན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཉིན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅོ་བརྒྱད། མཚན་མོ་ནི་ཡུད་ཙམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཚེས་དགུ་ཕན་ཆད་ནི་ཉིན་མོ་འབྲི། མཚན་མོ་ནི་སྐྱེ་སྟེ། ཉིན་མོ་ནི་ཐང་ཅིག་ རེ་རེས་འབྲིའོ།།མཚན་མོ་ནི་ཐང་ཅིག་རེ་རེས་སྐྱེའོ། །ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གཉིས་སུ་མཚན་མོ་ཡང་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ། ཉིན་མོ་ལ་ཡང་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡོད་དེ། ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གཉིས་སུ་མཚན་མོ་ཡང་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ། ཉིན་མོ་ཡང་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་དང་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མཚན་མོ་ཡང་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ། ཉིན་མོ་ཡང་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་། དེའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་རྣམས་སོ། །སྐད་ཅིག་བརྒྱ ཉི་ཤུ་ལ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ།།དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ། །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་ཅིག་གོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཆ་གཅིག་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ། །ཡུད་ཙམ་གྱི་སུམ་ཅུ་ཆ་གཅིག་ནི་ ཐང་ཅིག་གོ།།ཐང་ཅིག་གི་དྲུག་ཅུ་ཆ་གཅིག་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ།

有些众生将地视为我，认为地界即是我，我即是地，如是地与我无二无别，我之我是圆满的，于是他们恭敬地，尊重地，礼拜地，供养地。他们恭敬已，尊重已，礼拜已，供养已，欢喜满意随喜，恭敬依止而住，此是心之授记。
有些众生将水火风视为我，认为风即是我，我即是风，如是风与我无二无别，我之我是圆满的，于是他们恭敬风，尊重风，礼拜风，供养风。他们恭敬已，尊重已，礼拜已，供养已，欢喜满意随喜，恭敬依止而住，此是心之授记。
有些众生将地视为虚空，也有将虚空视为地者。如何将地视为虚空？如何将虚空视为地？譬如有个种芝麻的人对挖井的人说：'喂，你看见那个像火触树一样的大象了吗？'他回答说：'没看见。''是吃芝麻还是不吃？'回答说：'不吃。'如是即是将地视为虚空。
如何将虚空视为地？譬如有个婆罗门乘驴车而行，从驴车上下来后，将驴车系在木桩上，将木桩插入虚空中，用头巾包裹头部，仰卧于地，如是即是将虚空视为地。
一年中有一个时期夜晚有十八须臾，白天有十二须臾。这一年中夜晚十八须臾、白天十二须臾的时期是什么时候呢？是在冬季最后一个月上弦第八日，夜晚有十八须臾，白天有十二须臾。从第九日开始，夜晚逐渐减少，白天逐渐增长，夜晚每次减少一刹那，白天每次增加一刹那。
一年中有一个时期白天有十八须臾，夜晚有十二须臾。这一年中白天十八须臾、夜晚十二须臾的时期是什么时候呢？是在秋季第一个月上弦第八日，白天有十八须臾，夜晚有十二须臾。从第九日开始，白天逐渐减少，夜晚逐渐增长，白天每次减少一刹那，夜晚每次增加一刹那。
一年中有两个时期夜晚和白天都是十五须臾。这两个夜晚和白天都是十五须臾的时期是什么时候呢？是在春季最后一个月上弦第八日和秋季最后一个月上弦第八日，夜晚和白天都是十五须臾。
有四种时间，是哪四种？刹那、刹那之刹那、须臾和瞬间。一百二十个刹那为一个刹那之刹那，六十个刹那之刹那为一个须臾，三十个须臾为一瞬间，三十个瞬间为一日夜。一日夜的三十分之一是一瞬间，一瞬间的三十分之一是一须臾，一须臾的六十分之一是一刹那之刹那。

།དེའི་སྐད་ཅིག་གི་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཆ་གཅིག་གི་སྐད་ཅིག་གོ། །སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་བལ་འཁལ་བ་འབྲིང་གིས་ཧ་ཅང་མི་རིང་ཧ་ཅང་མི་ཐུང་བར་བལ་བསྙད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ ཚད་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལྟ་བུ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ། །ཐང་ཅིག་དེ་ལྟ་བུ་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ། །ཡུད་ཙམ་དེ་ལྟ་བུ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ ལ་ལོ་གཅིག་གོ།།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་པའོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་བསྐལ་པ་འཇིག་གོ། །གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་བསྐལ་པ་ ཞིག་པར་གནས་སོ།།གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་འཆགས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་བསྐལ་པ་འཆགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་གོ། །བར་གྱི་བསྐལ་ པ་ཉི་ཤུས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པར་གནས་སོ།།བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆགས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པར་གནས་སོ། །འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མེས་འཇིག་པ་དང་། ཆུས་འཇིག་པ་དང་། རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། ། འཇིག་པ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ་ནི་འོད་གསལ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མེས་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ཐུག་གོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུས་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཇིག་པའི་རྩེ མོ་ཐུག་གོ།།གང་གི་ཚེ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ཐུག་གོ། །མེས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་ཞིང་ཆུས་འཇིག་པ་ལན་གཅིག་།ཆུས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་ཞིང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་འབྱུང་ངོ་། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ནི་ གསུམ་སྟེ།མཚོན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། ནད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། མུ་གེའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་ནི་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཚོན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་འོང་དུ་ཆ་ཞིང་འབྱུང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏེ།ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེས་ལོ་བཅུ་ཐུབ་སྟེ་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་ཅི་ལེགས་ཅི་བདེར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེས་ལོ་བརྒྱའམ། ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལོ་ བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེས་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པོ།།ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་མས་ལེགས་སུ་སྨོན་པ་ན་བདག་གི་བུ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལེགས་སུ་སྨོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་ རྣམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་མས་ལེགས་སུ་སྨོན་པ་ན་འདི་སྐད་དུ།བདག་གི་བུ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལེགས་སུ་སྨོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་མས་ལེགས་སུ་སྨོན་པ་ན་ འདི་སྐད་དུ།བདག་གི་བུ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལེགས་སུ་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་བཙས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་ལོན་པ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔའམ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ པ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ།ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་བཙས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་ལོན་པ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ།

那是其中一百二十分之一的刹那。如果问刹那的长度是多少？就像这样，妇女纺羊毛时不太长也不太短地搓一下羊毛的时间，就是一个刹那的长度。
这样的一百二十个刹那为一个'其刹那'。六十个这样的'其刹那'为一个'昙'。三十个这样的'昙'为一个'须臾'。三十个这样的'须臾'为一日一夜。三十个日夜为一个月。十二个月为一年。
这是《世间施设》第十品。
缘起在舍卫国。世尊如是说：'劫有四个无数，以无数（年）劫毁灭，以无数（年）住于毁灭状态，以无数（年）形成，以无数（年）住于形成状态。'
八十个中劫为一个大劫，二十个中劫世界毁灭，二十个中劫世界住于毁灭状态，二十个中劫世界形成，二十个中劫世界住于形成状态。
毁灭有三种：火灾毁灭、水灾毁灭和风灾毁灭。三种毁灭的顶点分别是光音天、遍净天和广果天。当火灾发生时，毁灭到达光音天。当水灾发生时，毁灭到达遍净天。当风灾发生时，毁灭到达广果天。
每七次火灾后有一次水灾，每七次水灾后有一次风灾。
中劫有三种：刀兵劫、疾病劫和饥荒劫，劫末由刀兵、疾病和饥荒三种而终结。
当刀兵劫将要来临时，人的寿命为十岁。在寿命十岁的人中，最长寿者能活十年，就像现在的人中最长寿且善于调养者能活一百岁或稍多一样。
寿命十岁的人们，母亲对可爱而讨人喜欢的独子祝愿说：'愿我的孩子长寿到十岁'，就像现在的人们，母亲对可爱而讨人喜欢的独子祝愿说：'愿我的孩子长寿到一百岁'一样。
寿命十岁的人们的女儿出生五个月后就嫁人，就像现在的人们的女儿十五或十六岁时出嫁一样。

།ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྲའི་ལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲ་མོའམ། ཟར་ མའི་རས་ཕྲ་མོའམ།དུ་གུ་ལའི་རས་ཕྲ་མོའམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ཕྲ་མོ་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྲའི་ལ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ནང་ན་ཀོ་ཊ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཆན་ནག་པོའི་བག་གསལ་བ་ཚོད་མ་དང་།ཞུ་བ་དང་། བྱ་ན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་ནང་ན་ཀོ་ཊ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་རོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནུབ་པར་ འགྱུར་ཏེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འོ་མ་ཡང་ཡོད་ཞོ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་མར་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཏིལ་ཡང་ཡོད་ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྦྲང་བུ་ཡང་ཡོད་སྤྲ་ཚིལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་མི་འབྱུང་ངོ་། །བུ་རམ་ཤིང་ཡང་ཡོད་ཁུ་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་བུ་རམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ལན་ཚྭ་ནི་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་ཞིང་མཚོན་ཆས་བཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་མགུལ་གདུབ་བམ། གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་ནམ། རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་རྣམས་སམ། དཔུང་རྒྱན་རྣམས་སམ། ལག་པའི་རྒྱན་རྣམས སམ།རྐང་པའི་རྒྱན་རྣམས་སམ། སོར་གདུབ་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་སམ། གསེར་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་མཚོན་ཆས་བརྒྱན་ཅིང་མཚོན་ཆས་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕར་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་ སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་།བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་བཀུར་བ་དང་། གཅེས་སུ་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་མར་འཛིན་པ་དང་། ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དེ་དག་བཀུར་ཞིང་གཅེས་ པར་བྱ་བ་དང་།རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕར་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་བཀུར་ཞིང་གཅེས་སུ་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་དང་།གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་རི་དགས་ཀྱི་རྔོན་པས་དགོན་པའི་རི་དགས་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་དང་། གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་ པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན།ཤས་ཆེར་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་དང་། གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཞག་བདུན་དུ་མཚོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཤིང་ངམ། གསེག་མའམ། གྱོ་མོའང་རུང་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་ནོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་འཇེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་འཇེབས་པ་དེ་དང་། དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དེ། གཉེན་འདུན་ཟད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་དང་། ནོར་ཟད པར་འགྱུར་རོ།།མཚོན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ཞག་བདུན་འདས་ནས་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་བྲལ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

十岁人寿时期的人们衣服中以毛织物为最上等，就像现在的人们以迦尸细布、麻布细衣、杜古拉细布、或者戈担巴细布为最上等一样，十岁人寿时期的人们衣服中以毛织物为最上等。
十岁人寿时期的人们食物中以粗粮为最上等，就像现在的人们以白米饭、黑米饭、清汤、各种汤羹和各种菜肴为最上等一样，十岁人寿时期的人们食物中以粗粮为最上等。
十岁人寿时期的人们五种味道将会消失，哪五种呢？虽有牛奶和酸奶，但不会出现酥油；虽有芝麻和芝麻粉，但不会出现芝麻油；虽有蜜蜂和蜂巢，但不会出现蜂蜜；虽有甘蔗和甘蔗汁，但不会变成糖；盐将完全消失。
十岁人寿时期的人们将以武器为装饰并携带武器，就像现在的人们佩戴项链、手镯、耳环、臂环、手饰、脚饰、戒指和金银串珠一样，十岁人寿时期的人们将以武器为装饰并携带武器。
十岁人寿时期的人们中，那些不尊重母亲、不尊重父亲、不尊重沙门、不尊重婆罗门的人反而会受到尊重、爱护和赞扬，就像现在的人们中那些尊重母亲、尊重父亲、尊重沙门、尊重婆罗门的人受到尊重、爱护和赞扬一样。
十岁人寿时期的人们，众生相见时大多会生起嗔恨心和杀心，就像现在猎人在旷野见到野兽时大多生起嗔恨心和杀心一样，十岁人寿时期的人们相见时也会大多生起嗔恨心和杀心。
十岁人寿时期的人们居住的地方将会出现持续七日的刀兵劫，他们触摸任何木头、草茎或树枝，这些都会变成极其锋利的武器，他们会用这些极其锋利的武器相互残杀，亲属灭尽、财物耗尽、财富耗尽。
这个刀兵劫将持续七日，七日过后即告终结。那时，所有死去的人离开身体后都将转生到地狱中。

།དེ་ན་མི་གང་དག་མཚོན་གྱི་བར་ གྱི་བསྐལ་པ་དེས་ལྡོག་ཅིང་འཛེམ་པར་འགྱུར་ལ།སྨོད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨོད་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཆུའི་རྫོང་དང་། རིའི་རྫོང་དང་། རྫ་སྟུག་པོ་དང་། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེར་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྩ་བ་དང་། ཆུས་འཚོ་ཞིང་འདུག་ནས་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་ འཁོར་དང་།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། གུས་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་། ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་མ་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་ཟླ་བ་དགུ་ལོན་ཏེ་ཕྲད་ན་ཤས་ཆེར་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། གུས་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་སྐད་དུ ཀྱེ་མ་བུ་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཀྱེ་མ་བུ་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ།སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། གུས་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་ མ་སེམས་ཅན་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་།།ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་འཛེར་ཏོ།། །།བར་ཀྱི་མདོ་ལ། རིང་དུ་གང་འཚོ་མ་དང་བུ་མོ་དང་། །གོས་དང་ཟས་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །རྒྱན་རྣམས་དང་ནི་བཀུར་དང་སྡང་བ་དང་། །ཞག་བདུན་གནས་རྣམས་ སུ་ནི་མཚོན་ཆ་འབྱུང་།།སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཅག་མཚོན་ཆས་སྲོག་གཅོད་པ་འདིས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་བརླག་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཉེན་འདུན་ཟད་པར་གྱུར་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་དང་ནོར་ཟད་པར་གྱུར་གྱི་བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་ པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཅག་གིས་མཚོན་ཆས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་མཚོན་ཆས་སྲོག་གཅོད་ པ་སྤང་ངོ་།།ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མིས་མཚོན་ཆས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་། བདེ་བ་དང་ ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི།ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འཁོད་པར་བྱ་ན་བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ ཡིན་གྱི།བདག་ཅག་གིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་བའི་མི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་ལོ་ལྔ་ བཅུ་པའི་མི་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི།།བདག་ཅག་གིས་ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན། བདག་ ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་གིས་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ སྤོང་ངོ་།།ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་པའི་མི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ།

在那里，有些人因为兵器劫而退避和畏惧，那些被诽谤和被完全诽谤的人中，有些进入水寨、山寨、茂密的竹林和茂密的森林中，在那里以根和水为生存七天。之后返回村庄、城镇、地区和王宫周围。这些众生相互见到时，大多生起慈爱、喜悦、恭敬和慈悲之心，说道：'啊！见到活着的众生！啊！见到活着的众生！'
譬如现在的人们，有一个可爱悦意的独子，分别八个月或九个月后相见时，大多生起慈爱、喜悦、恭敬和慈悲之心，说道：'啊！见到活着的儿子！啊！见到活着的儿子！'同样地，这些众生相互见到时，大多生起慈爱、喜悦、恭敬和慈悲之心，说道：'啊！见到活着的众生！啊！见到活着的众生！'
中间经中说：'长久存活的母亲和女儿，衣食将要衰败，以及装饰品和恭敬与憎恨，七日住处中出现兵器。'
这些众生想道：'我们以兵器杀生，互相残害，亲眷耗尽，受用耗尽，财富耗尽。我们应当受持某些善法而安住，我们应当受持什么善法而安住呢？'
他们想道：'啊！我们是杀生者，我们应当断除用兵器杀生。'于是他们断除用兵器杀生。
寿命十岁的人断除用兵器杀生后，他们所生的子女寿命能活二十岁。寿命二十岁的人们想道：'啊！因为受持善法的缘故，寿命延长，容色、力量、安乐和受用也都增长。我们应当进一步受持某些善法而安住，我们应当受持什么善法而安住呢？'
他们想道：'啊！我们是不与取者，我们应当断除不与取。'于是他们断除不与取。
寿命二十岁的人断除不与取后，他们所生的子女寿命能活四十岁，其中有些能活五十岁。寿命五十岁的人们想道：'啊！因为受持善法的缘故，寿命延长，容色、力量、安乐和受用也都增长。我们应当进一步受持某些善法而安住，我们应当受持什么善法而安住呢？'
他们想道：'啊！我们是邪淫者，我们应当断除邪淫。'于是他们断除邪淫。
寿命五十岁的人断除邪淫后，他们所生的子女寿命能活一百岁。

།ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མི་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ། ཁ་དོག་དང་། སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི། བདག་ཅག་གིས་ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན། བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི།བདག་ཅག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཚེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ། ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི་བདག་ཅག་གིས་ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན། བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་ཕྲ་མ་ཅན་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་གིས་ཕྲ་མ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་ཕྲ་མ་སྤོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་མི་ཕྲ་མ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏེ།ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ། ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི། བདག་ཅག་གིས་ཡང་ ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན།བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་གིས་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ ནས་དེ་དག་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་ངོ་།།ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་མི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པའི་མི་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ། ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི།བདག་ཅག་གིས་ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན། བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་ཚིག་ འཁྱལ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི།བདག་ཅག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་སྟོང་པའི་མི་ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པའི་མི་ རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ།ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི། བདག་ཅག་གིས་ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན། བདག་ཅག་གིས་ དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།

寿命百岁的人们这样想道：'由于正确受持善法，不仅寿命延长，而且容貌、力量、安乐和受用也都增长。我们也应当更进一步正确受持某些善法而安住，我们应当正确受持何种善法而安住呢？'
他们这样想道：'啊，我们是说妄语者，我们应当断除妄语。'于是他们断除妄语。
寿命百岁而断除妄语的那些人所生的儿女，寿命达到二百岁，其中有些人寿命达到二百五十岁。
寿命二百五十岁的人们这样想道：'啊，由于正确受持善法，不仅寿命延长，而且容貌、力量、安乐和受用也都增长。我们也应当更进一步正确受持某些善法而安住，我们应当正确受持何种善法而安住呢？'
他们这样想道：'啊，我们是离间语者，我们应当断除离间语。'于是他们断除离间语。
寿命二百五十岁而断除离间语的那些人所生的儿女，寿命达到五百岁。
寿命五百岁的人们想道：'啊，由于正确受持善法，不仅寿命延长，而且容貌、力量、安乐和受用也都增长。我们也应当更进一步正确受持某些善法而安住，我们应当正确受持何种善法而安住呢？'
他们这样想道：'啊，我们是说粗恶语者，我们应当断除粗恶语。'于是他们断除粗恶语。
寿命五百岁而断除粗恶语的那些人所生的儿女，寿命达到一千岁。
寿命一千岁的人们这样想道：'啊，由于正确受持善法，不仅寿命延长，而且容貌、力量、安乐和受用也都增长。我们也应当更进一步正确受持某些善法而安住，我们应当正确受持何种善法而安住呢？'
他们这样想道：'啊，我们是绮语者，我们应当断除绮语。'于是他们断除绮语。
寿命一千岁而断除绮语的那些人所生的儿女，寿命达到二千岁，其中有些人寿命达到二千五百岁。
寿命二千五百岁的人们这样想道：'啊，由于正确受持善法，不仅寿命延长，而且容貌、力量、安乐和受用也都增长。我们也应当更进一步正确受持某些善法而安住，我们应当正确受持何种善法而安住呢？'

།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་བརྣབ་སེམས་ཅན་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་གིས་བརྣབ་སེམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་བརྣབས་སེམས་སྤོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པའི་མི་བརྣབ་སེམས་ སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་པའི་མི་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ། ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི། བདག་ཅག་གིས་ ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འགོད་པར་བྱ་ན།བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་གནོད་སེམས་ཅན་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་གནོད་སེམས་སྤང་བར་ བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་གནོད་སེམས་སྤོང་ངོ་།།ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་པའི་མི་གནོད་སེམས་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཁྲི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། །།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་མི་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ།ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི། བདག་ཅག་གིས་ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན། བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་ པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་མི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ།།ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་པའི་མི་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ། ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི། བདག་ཅག་གིས་ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན།བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་པས་ཆགས་པ་དང་། མི་རིགས་པའི་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་དང་ ལྡན་པ་ཡིན་གྱི།བདག་ཅག་གིས་ཆོས་འདི་གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་ཆོས་གསུམ་སྤོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་པའི་མི་རྣམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་བའི་མི་རྣམས་ འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡང་ནུར་ལ།ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་སྣང་གི། བདག་ཅག་གིས་ཡང་ལྷག་པར་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན། བདག་ཅག་གིས་དགེ་ བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་མར་མི་འཛིན་པ། ཕར་མི་འཛིན་པ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་གིས་མར་ འཛིན་པ་དང་།ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་མར་འཛིན་པ་དང་། ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རིམ་ གྲོ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ།།ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་མི་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལོ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་གྲོང་ རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བར་བྱ་གག་འཕུར་བས་སླེབས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ།

他们这样想道：'啊！我们是贪婪的人，我们应当断除贪婪。'于是他们断除贪婪。寿命二千五百岁的人断除贪婪者所生的儿女，寿命能达到五千岁。
寿命五千岁的人们这样想道：'啊！因为正确受持善法的缘故，寿命延长，容貌、力量、安乐和受用等也都增长。我们应当更进一步正确受持一些善法而安住，我们应当受持什么善法而安住呢？'
他们这样想道：'啊！我们是具有害心的人，我们应当断除害心。'于是他们断除害心。寿命五千岁的人断除害心者所生的儿女，寿命能达到一万岁。
《世间施设》第六品：寿命一万岁的人们这样想道：'啊！因为正确受持善法的缘故，寿命延长，容貌、力量、安乐和受用等也都增长。我们应当更进一步正确受持一些善法而安住，我们应当受持什么善法而安住呢？'
他们这样想道：'我们是邪见者，我们应当断除邪见。'于是他们断除邪见。寿命一万岁的人断除邪见者所生的儿女，寿命能达到二万岁。
寿命二万岁的人们这样想道：'啊！因为正确受持善法的缘故，寿命延长，容貌、力量、安乐和受用等也都增长。我们应当更进一步正确受持一些善法而安住，我们应当受持什么善法而安住呢？'
他们这样想道：'啊！我们是被非法贪欲所染著、被不当欲望所压制、具有邪法的人，我们应当断除这三法。'于是他们断除这三法。寿命二万岁的人断除这三法者所生的儿女，寿命能达到四万岁。
寿命四万岁的人们这样想道：'啊！因为正确受持善法的缘故，寿命延长，容貌、力量、安乐和受用等也都增长。我们应当更进一步正确受持一些善法而安住，我们应当受持什么善法而安住呢？'
他们这样想道：'啊！我们是不尊重母亲、不尊重父亲、不尊重沙门、不尊重婆罗门、不恭敬种姓中长者的人，我们应当尊重母亲、尊重父亲、尊重沙门、尊重婆罗门、恭敬种姓中长者。'于是他们尊重母亲、尊重父亲、尊重沙门、尊重婆罗门、恭敬种姓中长者，这些人所生的儿女，寿命能达到八万岁。
寿命八万岁的人们在这瞻部洲变得富足、繁荣、安乐、丰收，并且充满了众多人民。寿命八万岁的人们的村庄、城镇、地区和王宫之间的距离，相当于乌鸦飞行所能到达的程度。

།ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་བཙས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་ན་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་བཏོང་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་བཙས་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་ ལོན་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ།ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་བཙས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་འདོད་པ་དང་། ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། རྒ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་མི་ རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་རྣམས་ནི་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་སྟེ།དཔེར་ན་ཨིནྡྲ་བེ་ནུའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་ལ་སྙེ་མ་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བོ་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མུ་ཁྱུད་བརྟན་ལུང་བསྟན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ནི་སྡིག་པ་ མི་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེས་ལོ་བཅུ་ཐུབ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པའི་མི་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལོ་ ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་ངོ་།།ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བར་བྱ་གག་འཕུར་བས་སླེབས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་བཙས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་ པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདོད་པ་དང་། ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། རྒ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ནད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་འོང་དུ་ཆ་ཞིང་འབྱུང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེས་ལོ་བཅུ་ཐུབ་སྟེ། རྒྱས་པར་རིང་དུ་གང་འཚོ་བ་དང་བུ་མོ་དང་། །གོས་དང་ཟས་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །རྒྱན་རྣམས་དང་ནི་བཀུར་དང་སྡང་བ་དང་། །ཞེས་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་པར་བྱའོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རིགས་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རིགས་པ་བྱེད་པས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ནད་དང་། གནོད་པ་དང་། ནད་འགོ་བ་རྣམས་གཏོང་སྟེ། དེར་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་མང་པོ་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཤི་བ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ལུས་དང་བྲལ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།ནད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཉིན་ཞག་བདུན་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ཟླ་བ་བདུན་དང་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱིས་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མི་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་འདི་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞུགས་པ་འདིས་གཉེན་འདུན་ཟད་ཅིང་ནོར་ཟད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་གྱི། བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་ བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་མི་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན་འབྱོར་པ་དང་།རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ལོ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དང་། བུ་མོ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནས་འབྲུ་རྣམས་ ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་སྟེ།དཔེར་ན་ཨིནྡྲ་བེ་ནུའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་ལ་སྙེ་མ་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བོ་བཞི་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།

寿命八万岁的人们的女儿出生后五百岁时便嫁人，就像现在的人们的女儿出生后十五或十六岁时嫁人一样，寿命八万岁的人们的女儿出生后五百岁时便嫁人。寿命八万岁的人们有三种病：欲望、不食和衰老。寿命八万岁的人们的谷物又大又好，就像因陀罗稻一样，生长茂盛，一穗就能产生四斗。
世尊在《牢固轮预言》中也这样说道：'比丘们，人们因为执着这些罪恶不善法，寿命将变为十岁。寿命十岁的人们中最长寿者能活十岁，如前所述。寿命八万岁的人们在这赡部洲富足、繁荣、安乐、丰收，人口众多。'
寿命八万岁的人们的村庄、城镇、地区和王宫之间的距离，鸟飞能及。寿命八万岁的人们的女儿出生后五百岁的情况也如前所述。寿命八万岁的人们有三种病：欲望、不食和衰老。
当疾病中劫将要来临时，人们的寿命将变为十岁。寿命十岁的人们中最长寿者能活十岁。如经中偈颂所说：'长寿与女儿，衣食将衰落，装饰与恭敬，以及嗔恨等。'
寿命十岁的人们行非法、作不应。因为他们行非法、作不应，非人愤怒，降下疾病、危害和瘟疫，因此许多人将死于疾病。那时，任何死去的人都将离开身体，转生到地狱。
那疾病中劫仅持续七个月零七天，应说以七个月零七天为限。之后，那些人想到：'我们行非法、作不应，陷入痛苦，亲属财物受用都已耗尽。我们应当受持某些善法而安住，但应当受持何种善法而安住呢？'
他们想到：'啊，我们是杀生者，我们应当断除杀生。'于是他们断除杀生。寿命十岁的人断除杀生后，他们所生的子女能活二十岁。详细来说，直到寿命八万岁的人们在这赡部洲富足、繁荣、安乐、丰收，人口众多，女儿五百岁的情况如前所述。
从有三种病到谷物又大又好，就像因陀罗稻一样，生长茂盛，一穗就能产生四斗为止，应当详细宣说。

།གང་གི་ཚེ་མུ་གེའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་འོང་དུ་ཆ་ཞིང་འབྱུང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེས་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པ་ན།ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རིགས་པ་བྱེད་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རིགས་པར་བྱེད་པས་ལྷས་དུས་དུས་སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་མི་འབེབས་ཏེ། མུ་གེ་དང་། ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་། དགོན་པ་དང་། ཐུར་མས་འཚོ་བ་དང་། རྗུད་པ་དང་། རུས་པ་དཀར་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་མོ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་བས་ན་མུ་གེ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། འབད་པ་ཆེན་པོ དང་།བཤམ་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལུས་གཟེར་བ་ཆེན་པོས་ཟས་དང་གོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འབྲོག་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་དང་། ཆུའི་དགོན་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་དགོན་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བགོ་བའི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་དགོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ན་རྗུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མི་དེ་དག་བཀྲེས་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་ལྡན་པས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །འགྱེལ་ནས་ཀྱང་ལྡང་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང སུ་ཡང་སློང་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།རྗུད་པ་དེས་མི་དེ་ཤི་བས་ན་མིང་རྗུད་པ་རྗུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྗུད་པའི་མིང་ནི་གབ་ཙེ་བ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མི་དེ་དག་གིས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབྲས་རྣམས་གབ་ཙེའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། འདི་སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་ རྣམས་ཀྱི་འབྲུའི་ས་བོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་རྗུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུར་མས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་ས་བོན་གང་སྐྱེད་པ་དེ་དག་འབྲུ་ཆུང་བའམ། འབྲས་བུ་གཅིག་པུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བའི་མི་རྣམས་བཟའ་མི་ རིམ་གྱིས་ཐུར་མ་འདྲི་མ་སྟེ་དེ་རིང་ནི་ཇོ་བོས་གསོལ་གྱི་སང་ནི་ཇོ་མོས་གསོལ་ལོ།།དེ་རིང་ནི་ཇོ་ཅོས་གསོལ་གྱི་སང་ནི་ཇོ་ཅོ་ལྕམ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་འབྲས་ཀྱི་བང་བ་དང་། འབྲུའི་བང་བ་དག་ནས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲུ་ཐུར་མས་བྲུས་ཏེ། ཆུ་མང་པོ་ དང་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་བསྐོལ་ཏེ།འཐུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐུར་མས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རུས་པ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་བཀྲེས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དེ་དག་གི་རུས་པ་དེ་དག་རྩུབ་ཅིང་སྣུམ་བག་མེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རུས་ པ་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ།ཆུ་མང་པོ་དང་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་རུས་པའི་ཁུ་བ་བསྐོལ་ཏེ་འཐུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རུས་པ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གང་ སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཤི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།མུ་གེའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་ཡང་ལོ་བདུན་དང་། ཟླ་བ་བདུན་དང་། ཉིན་ཞག་བདུན་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ལོ་བདུན་དང་། ཟླ་བ་བདུན་དང་ཉིན་ཞག་བདུན་འདས་ནས་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

当饥荒中劫将要到来并即将发生之时，人们的寿命将变为十岁。在十岁寿命的人群中，最长寿者能活到十岁。应当详细说明十岁寿命的人们行非法、做不当之事。由于他们行非法、做不当之事，天神不会按时降下良好的雨水，将会出现饥荒、大艰难、荒野、以探针度日、倒地而死、白骨等现象。
所谓'饥荒'，是指那时乞讨者难以获得施舍，因此称为饥荒。所谓'大艰难'，是指那时人们以巨大的努力、巨大的奋斗、巨大的准备和巨大的身体劳累来获取食物和衣服，因此称为大艰难。
所谓'荒野'，就像现在有大旷野荒地、水域荒地和盗贼荒地一样，那时将有饮食、饮水和衣物的大荒野，因此称为荒野。所谓'倒地'，即现在所说的'跌倒'，那时称为'倒地'。那时那些人因饥饿和虚弱而倒在地上，倒下后也无法站起。而且，任何人都无法乞讨，他们将在原地死亡。因为人们因倒地而死，所以称为'倒地倒地'。
另外，'倒地'这个名称也用于储藏，那时那些人将各种谷物和稻米放入储藏室中，说道'这是为后代人准备的谷物种子'，然后就会死去。因此称为'倒地'。
所谓'以探针度日'，那时人们从土地上种植的种子，所生长的谷物很小或只结一颗果实。此外，短命的人们家庭轮流用探针取食，今天是主人用餐，明天是主母用餐，今天是少爷用餐，明天是小姐用餐。另外，那时人们从稻米仓库和谷物仓库中用探针挖出各种谷物，放入大量水中和陶罐中煮熟后饮用，因此称为'以探针度日'。
所谓'白骨'，那时人们因饥饿和虚弱而死亡，他们的骨头粗糙无油性。另外，那时人们收集这些骨头，放入大量水中和陶罐中煮成骨汤饮用，因此称为'白骨'。应当说明这些等众多种类。
那时，大饥荒中劫将如是发生。那时，任何死去的人都将转生为饿鬼。这饥荒中劫仅持续七年、七月、七日，应当说明七年、七月、七日过后即到终点。

།དེར་མི་གང་མུ་གེའི་ བར་གྱི་བསྐལ་པས་འདོག་ཅིང་འཛེམ་པར་གྱུར་ལ་སྨོད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨོད་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དང་།མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། རྫིང་ཆེན་པོ་དག་དང་། ལུ་མ་ཆེན་པོ་དག་དང་། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་སོང་ནས་ཁྲེ་རྒོད་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་དག་གིས་འཚོ་ཞིང་ འདུག་སྟེ།ལོ་བདུན་དང་། ཟླ་བ་བདུན་དང་། ཉིན་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས་ཤས་ཆེར་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། གུས་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་ བའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་འཛེར་ཏོ། །དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་མ་ལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་གསོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་འདི་དང་། མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞུགས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཁོད་པར་བྱ་སྙམ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི།བདག་ཅག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་མི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་རྣམས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཨིནྡྲ་བེ་ནུའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་སྙེ་མ་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བོ་བཞི་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མེས་འཇིག་ པ་འོང་དུ་ཆ་ཞིང་འབྱུང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་མི་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན་འབྱོར་བ་དང་། ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་ངོ་། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བའི་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྙེ་མ་ གཅིག་པུ་ལས་བྲེ་བོ་བཞི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་ ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་པར་གནས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ ལུས་པར་གྱུར་ན།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་སུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་པ་དེ་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལུང་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱེ་མ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་།བདེ་བ་ནི་བདེའོ། །ཀྱེ་མ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། སྒྲ་དེ་ཚིགས་ཆུང་ངུས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ། དེ་ནས་ དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།

在那里，有些人被饥荒劫所困扰而感到恐惧，他们中有些人前往大河流、大海、大池塘、大水沟和水坑等处，靠着野生蔬菜和莲根维生。过了七年、七个月、七天之后，他们返回村庄、城镇、地区和王宫周边。这些众生相见时，大多生起慈爱、喜悦、恭敬和慈悲之心，并说道：'啊！见到活着的众生了！啊！见到活着的众生了！'就像现在人们称呼母亲为'母亲'一样，同样地，寿命十岁的人们也会说'啊！见到活着的众生了！'等等，如前所述。
他们心想：'我们行非法之事，做不当之事，陷入痛苦之中'，如前所述。'我们应当受持某些善法而安住，但应当受持什么善法而安住呢？'他们想到：'啊！我们是杀生者，我们应当断除杀生。'于是他们断除杀生。那些寿命十岁而断除杀生者所生的子女，能活到二十岁。
如前所述，直到寿命八万岁的人们，他们的谷物长得又大又好，就像因陀罗稻一样，一穗就能产出四斗谷物，应当详细解说。当火劫将要来临时，人们的寿命将达到八万岁。寿命八万岁的人们使瞻部洲繁荣昌盛，人口众多。关于寿命八万岁的人们，如前所述，直到一穗产出四斗谷物，应当详细解说。
地狱众生死后不再转生的时期也会出现，当地狱众生死后不再转生时，这个世界将经历二十中劫而住，应当说这就是其极限。地狱中完全没有任何众生的时期也会出现，当地狱中完全没有任何众生时，应当说这个世界的地狱将毁坏。
如同地狱一样，畜生道和饿鬼道中也会完全没有任何众生的时期，如前所述，因此应当说世界的二十中劫毁坏期已经到来。在瞻部洲，任何众生都能不经教导而自然证得初禅，从那三昧中出定后说道：'啊！远离而生起的喜乐真是快乐啊！啊！远离而生起的喜乐真是快乐啊！'他发出声音唱诵，这声音很快传遍整个瞻部洲。其他众生听到这声音后，也自然证得初禅，这样的时期也会出现。

།འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འཆི་འཕོ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་བླུན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དུད་འགྲོ་འཇིག པར་འགྱུར་བ་དང་།ཡི་དགས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་སེམས་ཅན་གང་ དག་འཆི་འཕོ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ འཇིག་རྟེན་འདི་འདི་ལྟ་སྟེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡི་དྭགས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལུང་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ།དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱེ་མ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེའོ། །ཀྱེ་མ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེའོ། །ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། སྒྲ་དེ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྒྱལ་ཆེན་ བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ།དེ་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་པ་ སྟེ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་སྟེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དུད་འགྲོ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡི་དགས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་ རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་།འཐབ་བྲལ་བ་དང་། དགའ་ལྡན་པ་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་ རྟེན་འདི་འདི་ལྟ་སྟེ།འདོད་པའི་ཁམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལུང་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱེ་མ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་ནི་བདེའོ།།ཀྱེ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་ནི་བདེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་སྒོགས་པར་བྱེད་དེ། སྒྲ་དེ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ། དེ་ནས་དེ་ལས་ གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་ རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།

在赡部洲中，有众生死亡而无转生的时候也有，有这样的机会也有。在赡部洲中，有众生一个不剩地消失的时候也有，有这样的机会也有。当赡部洲中众生一个不剩地消失时，那时这个世界就是这样：地狱毁灭，畜生毁灭，饿鬼毁灭，赡部洲毁灭，应当如是说。
如同赡部洲一样，东胜身洲和西牛贺洲也是如此。在北俱卢洲中，有众生死亡而无转生的时候也有，有这样的机会也有。在北俱卢洲中，有众生一个不剩地消失的时候也有，有这样的机会也有。当北俱卢洲中众生一个不剩地消失时，那时这个世界就是这样：地狱毁灭，饿鬼毁灭，人道毁灭，应当如是说。
在四大天王天众中，任何众生无需教导自然获得初禅而入定，从那个禅定中出定后说：'啊！从远离而生的喜乐真是快乐啊！啊！从远离而生的喜乐真是快乐啊！'如是发出声音和音调，这声音轻易地遍及四大天王天众中，然后其他众生听到这声音后，也自然获得初禅而入定，有这样的时候也有，有这样的机会也有。
四大天王天众有死亡而无转生的时候也有，有这样的机会也有。四大天王天众中有众生一个不剩地消失的时候也有，有这样的机会也有。当四大天王天众中众生一个不剩地消失时，那时这个世界就是这样：地狱毁灭，畜生毁灭，饿鬼毁灭，人道毁灭，四大天王天众毁灭，应当如是说。
如同四大天王天众一样，三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天也是如此。当他化自在天中众生一个不剩地消失时，那时这个世界就是这样：欲界毁灭，应当如是说。
在梵世间中，任何众生无需教导自然获得第二禅而入定，从那个禅定中出定后说：'啊！从禅定而生的喜乐与寂静真是快乐啊！啊！从禅定而生的喜乐与寂静真是快乐啊！'如是发出声音和音调，这声音轻易地遍及所有梵世间，然后其他众生听到这声音后入于第二禅，有这样的时候也有，有这样的机会也有。
梵世间中有众生死亡而无转生的时候也有，有这样的机会也有。梵世间中有众生一个不剩地消失的时候也有，有这样的机会也有。

།གང་གི་ཚེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་པར་བརྗོད་པར་ བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ།།ལྷ་ཡང་དུས་དུས་སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་མི་འབེབས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དུས་དུས་སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་མི་འབེབས་པས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། ཤིང་གི་ཚོགས་དང་། སྨན་དང་། རྩཝ་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་གང་ ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ན་ལྟེང་ཀ་ཆུང་ངུ་དང་། ལྟེང་ཀ་ཆེན་ པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཉི་མ་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བས་ས་ཆེན་ པོ་འདི་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང་།ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཉི་མ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ བས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་ནས་ཀླུང་བཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།གང་གཱ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། སི་ཏ་དང་། པཀྵུ་རྣམས་འབྱུང་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ བར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དཔག་ཚད་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་ དག་ཀྱང་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་དང་། ལྔ་སྟོང་དང་། བཞི་སྟོང་དང་། སུམ་སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་དང་། ཆིག་སྟོང་ལུས་ པར་འགྱུར་རོ།།ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུད་པག་ཚད་བདུན་བརྒྱ་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དཔག་ཚད་དྲུག་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། བཞི་བརྒྱ་དང་། སུམ་བརྒྱ་དང་། ཉིས་བརྒྱ་དང་། ཚིག་བརྒྱ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོའི་ཆུ་དཔག་ཚད་བདུན་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང་།དཔག་ཚད་དྲུག་དང་། ལྔ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱང་གྲགས་བདུན་ཙམ་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱང་གྲགས་དྲུག་དང་། ལྔ་ དང་།བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཏཱ་ལ་བདུན་ཙམ་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཏཱ་ལ་དྲུག་དང་། ལྔ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་ཙམ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ལྔ་ པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་མི་འགྲེང་བདུན་ཙམ་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འགྲེང་དྲུག་དང་།ལྔ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་ཙམ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ཆུ་ལྐོག་མར་ཕྱིན་པ་ཙམ་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆན་ ཁུང་ཙམ་དང་།ལྟེ་བ་ཙམ་དང་། སྟ་ཟུར་ཙམ་དང་། བརླ་ཙམ་དང་། རྗེ་ངར་ཙམ་དང་། ལོང་བུ་ཙམ་ནུབ་པའི་ཆུ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ཆུ་གཏན་ནས་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐར་མཛུབ་མོ་གཤེར་བར་བྱ་བ་ ཙམ་ཡང་མེད་དོ།

当梵天世界中所有众生都不复存在时，就说这个世界，即梵天世界将毁灭、破坏，这个世界将成为空无。
诸天也不会按时降下良好的雨水，由于诸天不按时降下良好的雨水，这大地上的一切种子群、树木群、药草、根茎和果树都将干枯、损坏而消失。
经过很长时间后，第二个太阳出现在世间的时候也会到来，那个时机也会出现。由于第二个太阳出现在世间，这大地上所有的小池塘和大池塘都将干枯、损坏而消失。
经过很长时间后，第三个太阳出现在世间的时候也会到来，那个时机也会出现。由于第三个太阳出现在世间，这大地上所有的小河流和大河流都将干枯、损坏而消失。
经过很长时间后，第四个太阳出现在世间的时候也会到来，那个时机也会出现。由于第四个太阳出现在世间，那个称为无热恼的大湖，即四条河流：恒河、信度河、悉多河和博叉河发源的大湖，也将在那时干枯、损坏而消失。
经过很长时间后，第五个太阳出现在世间的时候也会到来，那个时机也会出现。由于第五个太阳出现在世间，大海水将干枯百由旬而损坏消失。二由旬、三由旬、四由旬、五由旬、六由旬、七由旬的水也将干枯、损坏而消失。
由于第五个太阳出现在世间，大海水将只剩下七千由旬，然后剩下六千由旬、五千由旬、四千由旬、三千由旬、二千由旬、一千由旬。
由于第五个太阳出现在世间，大海水将只剩下七百由旬，然后剩下六百由旬、五百由旬、四百由旬、三百由旬、二百由旬、一百由旬。
由于第五个太阳出现在世间，大海水将只剩下七由旬，然后剩下六由旬、五由旬、四由旬、三由旬、二由旬、一由旬。
由于第五个太阳出现在世间，大海水将只剩下七拘卢舍，然后剩下六拘卢舍、五拘卢舍、四拘卢舍、三拘卢舍、二拘卢舍、一拘卢舍。
由于第五个太阳出现在世间，大海水将只剩下七多罗树高，然后剩下六多罗树高、五多罗树高、四多罗树高、三多罗树高、二多罗树高、一多罗树高。
由于第五个太阳出现在世间，大海水将只剩下七人身高，然后剩下六人身高、五人身高、四人身高、三人身高、二人身高、一人身高。
由于第五个太阳出现在世间，水将只剩下及颈深，然后只及腋下深、及脐深、及腰深、及大腿深、及小腿深、及踝深。
由于第五个太阳出现在世间，水将完全干枯、消失殆尽，最后连沾湿手指那么多的水都不会剩下。

།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཉི་མ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་དུ་བ་འཐུལ་ཅིང་རབ་ཏུ་འཐུལ་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཐུལ་ཏེ་ དཔེར་ན་རྫ་མཁན་སོ་བཏང་བ་དེས་ཐོག་མ་མེ་བཏང་བ་ན་དུ་བ་འཐུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཐུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཐུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་དུ་བ་འཐུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཐུལ་ལ།དུ་བ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཐུལ་ལོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ འདས་ནས།ཉི་མ་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འབར་ནས་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྲེག་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཁུར་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉི་ཤུ་འམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུ་འམ། །ལྔ་བཅུའམ། ཤིང་ཁུར་བརྒྱའམ། ཤིང་ཁུར་སྟོང་ངམ། ཤིང་ཁུར་བརྒྱ་སྟོང་ལ་བརྟེན་ཏེ། མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་དག་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར ལ།ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ནས་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྲེག་གོ། །ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བསྲེགས་པའི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་གྱེན་དུ་ཁྱེར་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་ མེད་ཁང་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྲེག་ཅིང་འགྲོ་སྟེ།འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་ལ། འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པའི་རྒྱུས་ལ་མི་མཁས་ཤིང་འཆགས་པའི་རྒྱུས་ལ་མི་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་མེ་ལྕེ་དེ་མཐོང་ནས་མེ་ལྕེ་འདི་ཚངས་པའི་གཞལ་ མེད་ཁང་སྟོང་པའི་བར་དུ་བསྲེགས་ནས་འདི་ཉིད་དུ་མི་འོང་གྲང་ཞེས་མི་དགའ་ཞིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ན་སེམས་ཅན་གང་སྔོན་སྐྱེས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པའི་རྒྱུས་ལ་མཁས་ཤིང་འཆགས་པའི་རྒྱུས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་དེ་དག་ གི་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག་།མ་འཇིགས་ཤིག་།མེ་ལྕེ་འདི་ནི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པའི་བར་དུ་བསྲེགས་ནས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ཡང་མེ་ལྕེ་འདི་ནི་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པའི་བར་དུ་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ།།ཉི་མ་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་ལ། མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩེ་མོ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སུམ་བརྒྱ་དང་། བཞི་བརྒྱ་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། དྲུག་བརྒྱ་དང་། བདུན་བརྒྱ་ཡང་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་ལ་མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་པའི་དུ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་མར་རམ་འབྲུ་མར་ཡང་རུང་སྟེ། ནམ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་པའི་དུ་བ་ཡང་མེད་ཐལ་བའི་ལྷག་མ ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།ས་ཆེན་པོ་འདི་དང་། རིའི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་པའི་དུ་བ་ཡང་མེད། ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མེད་དོ།

经过很长时间后，第六个太阳出现于世间的时候也会到来，那个时机也会到来。当第六个太阳出现于世间时，这大地和须弥山王冒烟、剧烈冒烟、遍处剧烈冒烟。就像陶工烧窑时，刚开始点火时冒烟、剧烈冒烟、遍处剧烈冒烟一样，当第六个太阳出现于世间时，这大地和须弥山王冒烟、剧烈冒烟、遍处剧烈冒烟。
经过很长时间后，第七个太阳出现于世间的时候也会到来，那个时机也会到来。当第七个太阳出现于世间时，这大地和须弥山王燃烧起来，变成一片火焰而焚烧。就像依靠十担柴、二十担、三十担、四十担、五十担、一百担、一千担或十万担柴，形成巨大的火堆熊熊燃烧一样，当第七个太阳出现于世间时，这大地和须弥山王燃烧、剧烈燃烧、遍处剧烈燃烧，变成一片火焰而焚烧。
这大地和须弥山王燃烧、剧烈燃烧、遍处剧烈燃烧，变成一片火焰焚烧时，火焰被风吹向上方，一直烧到梵天宫殿的空间。从光音天新生的众生，不了解世间毁坏的原因，也不了解形成的原因，他们看到火焰烧到梵天宫殿的空间，就会想'这火焰不会烧到这里来吧'而感到不安和忧虑。
其时，在光音天中较早出生的众生，了解世间毁坏的原因，也了解形成的原因，他们会安慰那些恐惧的众生说：'朋友们不要害怕！不要害怕！这火焰以前也曾烧到梵天宫殿的空间后就消失了。现在这火焰也会烧到梵天宫殿的空间后消失。'
当第七个太阳出现于世间时，须弥山王顶端一百由旬处毁坏、剧烈毁坏而消失。二百由旬、三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、七百由旬处也毁坏、剧烈毁坏而消失。这大地和须弥山王被焚烧时，既无烟也无灰烬。就像焚烧酥油或油时，既无烟也无灰烬一样，这大地和须弥山王被焚烧时，既无烟也无灰烬。

།འདི་སྐད་དུ། དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྤྲིན་རྣམས་ཆུ་ནི་ཅུང་ཟད་གཏོང་མི་བྱེད། །ཉི་མ་གཅིག་པུས་རྩཝ་དང་གེལ་བ་ དང་།།སྨན་དང་ས་བོན་ཤིང་མང་ཟད་པར་བྱེད། །ཉི་མ་གཉིས་པས་ལྟེང་ཀ་ཆུང་ངུའི་ཚོགས། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་སྐམ་པར་འགྱུར། །ལྟེང་ཀ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ཀླུང་ཆེན་གྱི། །ཆུ་རྣམས་ཉི་མ་གསུམ་པས་མེད་པར་བྱེད། །མི་མ་ཡིན་གནས་མཚོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །མ་དྲོས་ཞེས་ བྱ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ཞིང་།།གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་གང་བ་ནི། །ཉི་མ་བཞི་པ་ཡིས་ནི་སྐམ་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་མང་པོས་གང་ཞིང་རབ་འཇིགས་ལ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེན་དག་ན་གནས་གྱུར་པ། །རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་ཉི་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གདུངས་པས་མ་ལུས་ སྐམ་པར་འགྱུར།།ས་དང་གངས་དང་དེ་བཞིན་རི་རབ་དང་། །གསེར་གྱི་རི་དབང་རྒྱ་ཆེན་བདུན་པོ་དང་། །ཉི་མ་དྲུག་པོ་དག་གིས་རབ་གདུངས་པས། །ཀུན་ནས་དུད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོར་བྱེད། །གང་ཚེ་ཉི་མ་བདུན་པ་ཤར་གྱུར་ཅིང་། །འདིར་ནི་འོད་ཟེར་དྲ་བ་རབ་གཏོང་བ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ ས་དང་རི་རྣམས་ཀུན།།ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ཞེའོ། །འོད་ཟེར་དྲ་བ་རབ་མཛེས་ལྡན་པ་ཡི། །ཉི་མ་དེ་བདུན་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞེའོ། །ས་འདི་དང་ནི་དེ་བཞིན་གསེར་གྱི་གཞི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བརྒྱད་རི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །འོད་ལྡན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁང་པ་དང་། །འདོད་ པ་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་སོང་ནས་ཀྱང་།།འདོད་པའི་ལྷ་མང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བྲལ། །ཚངས་པའི་གནས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་མ་ལུས་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །དུས་མཐའི་ཉི་མ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལྡན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་དབང་ནི་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །མི་རྟག་ པས་ནི་བཅོམ་ནས་ཞིག་པར་འགྱུར།།དེ་ལྟར་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དང་ས། །དེ་བཞིན་མཐོ་རིས་ཟད་འགྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དག་གིས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་བློ་ཞོག་ཤིག་།ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉི་མ་བདུན་ལུང་བསྟན་ པ་ལས་འདི་སྐད་དུ།དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། དབུགས་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཆོག་གོ། །སྐྱོ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །མ་ཆགས་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །རྣམ་ པར་ཐར་པ་བྱས་ན་ལེགས་སོ།།དགེ་སློང་དག་གང་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ན་ཆར་མི་འབབ་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཆར་མི་འབབ་པས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། ཤིང་གི་ཚོགས་དང་། སྨན་དང་རྩཝ་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་རུང་བར་འགྱུར་ལ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུགས་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ནི་ཡེ་ཆོག་གོ།།སྐྱོ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །མ་ཆགས་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོ་ ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་ཚིག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རླུང་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་པ་དེ་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཞིག་ནས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ བྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་འཇམ་པོ་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཞིག་ནས་གནས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་ གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཆགས་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如是说，在此时此刻的生存世界中，云朵不再降下丝毫雨水。第一个太阳使草木、庄稼、药草和种子等诸多树木枯竭。
第二个太阳使小池塘群以及小河流干涸。大池塘群和大河流的水被第三个太阳消灭殆尽。
非人居住的广大湖泊，名为无热恼，极其悦意，充满清净之水，被第四个太阳蒸干。
充满众多珍宝且极其可怖，有众多众生居住的大海，被第五个太阳的炽热完全蒸干。
大地、雪山以及须弥山，七座广大金山被第六个太阳炽热，冒出极高的烟雾。
当第七个太阳升起，放射光芒网时，此时大地和诸山皆极度燃烧。
放射极其美丽光芒网的七个太阳运行。此地以及金地基、八热地狱、一切诸山，
具光天人的宫殿以及一切欲界天界，使众多妙欲天人失去悦意，极度焚烧梵天界。
如所说般焚尽一切后，具大威光的劫末太阳，它们自身也失去力量，被无常所毁而坏灭。
如是须弥山、大海、大地，以及天界皆将毁灭，知此后，为使善人依止，当常心住圣处。
世尊在七日经中也如是说：'诸比丘，一切诸行无常、不坚固、非出息，是变异法。诸比丘，应厌离一切诸行，应离欲为善，应解脱为善，应获得解脱为善。'
诸比丘，经过长时间不降雨，其时亦有，其际亦有。因不降雨，此大地上的种子群、树木群、药草、庄稼和果树等一切都将干枯而损坏。
诸比丘，如是一切诸行无常，如是不坚固，如是非出息，如是是变异法。诸比丘，应厌离一切诸行，应离欲为善，应解脱为善，应获得解脱为善。
诸比丘，经过长时间等，乃至其时亦有，其际亦有，如前所说，应诵说一切经。
此世界焚尽后，空中将起风。如是此世界经二十中劫毁灭，应说至究竟。当此世界经二十中劫毁灭后住，彼亦应说生起。
经长时间后，空中起柔风，其时亦有，其际亦有。如是此世界经二十中劫毁灭后住，应说至究竟。当此世界经二十中劫成住，彼亦应说生起。

།དེ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་སྟུག་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་དྲུག་འབུམ་ཡོད་དོ། །རྒྱར་ནི་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་སྲ་བ་དེ་ལ་ཚན་པོ་ཆེ་ ཆེན་པོ་དང་།རབ་གནོན་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཀྱང་བདལ་བར་འགྱུར་ལ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་ པ་དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ནས་རྟེན་ལ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ།རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་དཔག་ཚད་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་། ཉིས་འབུམ་དང་། དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ ཡོད་དོ།།མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་། དྲུག་འབུམ་དང་། དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་ ཏུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ།།ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཐུར་དུ་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ནི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །རྒྱར་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་། ཉིས་འབུམ་དང་། དཔག་ཚད་བཞི་འབུམ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་། དྲུག་འབུམ་དང་། སུམ་འབུམ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དེའི་དུས ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་དེས་ཆུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ནས་རྟེན་ལ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་གྲུ་བཞིར་ལྡང་ བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཏེ། ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་དེ་གྱེན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཅེས་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། དེའི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་དོ། །ཆུར་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ་ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་དོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཡོད་ལ།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་གྲུ་བཞིར་ ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ།དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་། གྱེན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་ཏེ།དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

那些扩大并变得浓密的就是风轮，其深度有一百六十万由旬。广度则无数无量，极其坚固稳固，即使大力士、降伏者、无爱子的力量展开也无法分开，金刚杵也不能破坏。
经过很长时间后，在这风轮之上，有如车轴粗细的水流降下的时候也有，那个时机也有。
风轮所在之处，将那些水完全持住并普遍支撑而不消失，这就是水轮，深度有一百二十万由旬。广度有一百二十万零四百五十由旬。周长有三百六十万零三百五十由旬。
经过很长时间后，在这水轮之上，有风升起的时候也有，那个时机也有。这些将水聚集并使之凝结。
完全聚集并凝结后合为一体，向下沉降，上面则与水平齐，这就是大金地基，深度有三十二万由旬。广度有一百二十万零四十万由旬。周长有三百六十万零三十万由旬。
经过很长时间后，在这大金地基之上，有如车轴粗细的水流降下的时候也有，那个时机也有。
这大金地基将那些水完全持住并普遍支撑而不消失，这就是大海洋。
在这大海洋之上，有向内看和向外看的风从四方升起的时候也有，那个时机也有。
这些将水聚集并使之凝结。完全聚集并凝结后合为一体，既向下沉降又向上升起。这就是山王须弥山，
八万由旬在水下依靠大金地基。八万由旬从水中向上突出，其高度有十六万由旬。入水八万由旬，宽度也是八万由旬。周长有三十二万由旬，形状优美，看起来庄严美丽，是由四种珍宝构成的。
这些将水聚集并使之凝结。完全聚集并凝结后，既向下沉降又向上升起。这就是山王持轭山，
八万由旬在水下依靠大金地基。四万由旬从水中向上突出。宽度也与此相同，形状优美，看起来庄严美丽，是由黄金构成的。

།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་།ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་གྲུ་བཞིར་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ ནས་ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱས་ནས་གྱེན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱིས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས། ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་གྲུ་བཞིར་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆུ་དེ་དག་ ཀུན་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད་དེ།ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱས་ནས། ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་སེང་ལྡེང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ ཏོ།།དཔག་ཚད་ཁྲི་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ ཁོར་ཡུག་ནས་གྲུ་བཞིར་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ།དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་མོ་ ཞིག་འདས་ནས།ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་གྲུ་བཞིར་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་ འཐས་པར་བྱས་ནས་ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་ དང་འདྲ་སྟེ།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་གྲུ་བཞིར་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ ཡོད་དོ།།དེ་དག་གི་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་ གྱིས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ།།དཔག་ཚད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

经过很长时间后，在那大海水面上，有向内看和向外看的风从四面八方升起的时候，也有那个时期。那些风使水聚集并凝结。聚集并凝结后，向下沉入并向上升起。那就是名为'持犁'山王，八万由旬依靠水下的金质大地基，二万由旬超出水面。宽度也与此相同，形状优美，容貌庄严美丽，是由黄金所成。
经过很长时间后，在那大海水面上，有向内看和向外看的风从四面八方升起的时候，也有那个时期。那些风使水聚集并凝结。聚集并凝结后，向下沉入并向上升起。那就是名为'栴檀'山王，八万由旬依靠水下的金质大地基，一万由旬超出水面。宽度也与此相同，形状优美，容貌庄严美丽，是由黄金所成。
经过很长时间后，在那大海水面上，有向内看和向外看的风从四面八方升起的时候，也有那个时期。那些风使水聚集并凝结。聚集并凝结后，向下沉入并向上升起。那就是名为'妙见'山王，八万由旬依靠水下的金质大地基，五千由旬超出水面。宽度也与此相同，形状优美，容貌庄严美丽，是由黄金所成。
经过很长时间后，在那大海水面上，有向内看和向外看的风从四面八方升起的时候，也有那个时期。那些风使水聚集并凝结。聚集并凝结后，向下沉入并向上升起。那就是名为'马耳'山王，八万由旬依靠水下的金质大地基，二千五百由旬超出水面。宽度也与此相同，形状优美，容貌庄严美丽，是由黄金所成。
经过很长时间后，在那大海水面上，有向内看和向外看的风从四面八方升起的时候，也有那个时期。那些风使水聚集并凝结。聚集并凝结后，向下沉入并向上升起。那就是名为'善伏'山王，八万由旬依靠水下的金质大地基，一千二百五十由旬超出水面。宽度也与此相同，形状优美，容貌庄严美丽，是由黄金所成。

།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་ ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་།ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་གྲུ་བཞིར་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས། ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་འབྱུང་ བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་ཟླུམ་པོར་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཐས་ པར་བྱེད་དོ།།ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་གྱེན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་རྩ་ ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ།།ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ན་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནང་དུ་ བལྟས་པ་དང་།ནང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་གཅིག་ ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཏེ།ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ནི་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ། དེའི་ངོས་ནང་གི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ།།ངོས་ནང་གི་ཐུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་ལ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་དང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ ནས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནང་དུ་བལྟས་ཤིང་།ཕྱི་རོལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་ཟླ་གམ་ལྟ་བུར་གྲུབ་ཅིང་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་ ཅིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ།།ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཏེ། ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་ གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ།།སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ། དེའི་ངོས་ནང་གི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །ངོས་ནང་གི་ཐུང་ངུ་དེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་ལ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་དང་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་ དོ།།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

经过很长时间后，在大海水面上，有从内向外看和从外向内看的四方形风环绕升起的时候和时期。这些风将那些水聚集并凝结在一起。聚集并凝结后，向下插入并向上升起。这就是名为持轮的山王，八万由旬依靠水下的大金地基。六百二十五由旬从水中向上突出。宽度也与此相同，形状优美，看起来庄严美丽，是由黄金所成。
经过很长时间后，在那大海水面上，有从内向外看和从外向内看的圆形风环绕升起的时候和时期。这些风将那些水聚集并凝结在一起。聚集并凝结后，向下插入并向上升起。这就是名为环绕山的山王，八万由旬依靠水下的大金地基。三百一十二点五由旬从水中向上突出。宽度也与此相同，形状优美，看起来庄严美丽，是由铁所成。
经过很长时间后，在那大海水面上，在须弥山王南方外围的大海中，有从内向外看，内部广大，从外向内看，形如车形的风环绕升起的时候和时期。这些风将那些水聚集并凝结在一起。聚集并凝结后合而为一，向下插入，上面与水平齐。这就是南赡部洲，八万由旬依靠水下的大金地基。上面与水平齐，其内侧长边有二千由旬。内侧短边有三点五由旬，周长有六千零三点五由旬，形状优美，看起来庄严美丽，是由土所成。
经过很长时间后，在那大海水面上，在须弥山王东方外围的大海中，有从内向外看，外部广大的新月形风环绕升起的时候和时期。这些风将那些水聚集并凝结在一起。聚集并凝结后合而为一，向下插入，上面与水平齐。这就是东胜身洲，八万由旬依靠水下的大金地基。上面与水平齐，其内侧长边有二千由旬。内侧短边有三百五十由旬，周长有六千三百五十由旬，形状优美，看起来庄严美丽，是由土所成。

།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་ ཟླུམ་པོར་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ།དེ་དག་གིས་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཏེ། ཐུར་དུ་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །དེ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་ སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་ཡིན་ཏེ།དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་ལ་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བདུན་ སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དེ།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་ གྲུ་བཞིར་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དེ་དག་གི་ཆུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཏེ། ཐུར་དུ་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་གཞོག་གོ། །དེ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་ མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་ཡིན་ཏེ།དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཡོད་ལ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དོ། །དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ ལྷའི་རིས་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ།ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཚངས་པའི་འདུན་ན་འདོན་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚངས་ པའི་རིས་སུ་སྐྱེའོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཆགས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་ནས་གནས་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེས་རོལ་མཚོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བར་བྱེད་ལ་གླིང་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་དང་མཉམ་པར་གཞོག་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་གཅིག་ ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ།།ས་ཆེན་པོ་ཆུ་གཅིག་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་སྤྲིས་མ་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད་དོ། །ལེགས་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་བདལ་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མ་བསྐོལ་ཏེ་བསྒྲངས་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་སྤྲིས་མ་ཀུན་དུ་སྡུད་ ཅིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད་དེ།ལེགས་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་བདལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆེན་པོ་ཆུ་གཅིག་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་སྤྲིས་མ་ཀུན་དུ་སྡུད་ཅིང་ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད་དེ། ལེགས་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་བདལ་ཏེ། དེ་ནི་སའི་བཅུད་ཁ་དོག་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ནི་དཔེར་ན་མར་སར་བཞིན་ནོ། །རི་ནི་དཔེར་ན་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་བཞིན་ནོ།

经过很长时间后，在那大海水面上须弥山王西方外围大海中，有向内观望和向外观望的周遭环绕的圆形风升起的时候和时期。那些风将水聚集并凝结。完全聚集并凝结后合而为一，向下沉降，上面与水平齐。那就是西方的牛贤洲，八万由旬依靠水下的金地基，上面与水平齐，水深二千五百由旬，宽度也是二千五百由旬，周长七千五百由旬，形状优美，观之悦目庄严，由地构成。
经过很长时间后，在那大海水面上须弥山王北方外围大海中，有向内观望和向外观望的周遭环绕的方形风升起的时候和时期。那些风将水聚集并凝结。完全聚集并凝结后合而为一，向下沉降，上面与水平齐。那就是北方的胜音洲，八万由旬依靠水下的金地基，上面与水平齐，水深二千由旬，宽度也是二千由旬，周长八千由旬，形状优美，观之悦目庄严，由地构成。
经过很长时间后，在虚空中有梵天宫殿空旷而善住的时候和时期。此时，有寿命尽、业尽、福尽的众生从光音天死后转生到空旷的梵天宫殿中。之后其他寿命尽、业尽、福尽的众生也从光音天死后转生，成为梵辅天。然后转生为梵众天。之后转生至四大天王天，如此这般，世间经过二十中劫才完全形成。之后世间形成后住世二十中劫。
经过很长时间后，在那大海水面上降下如车轴般粗的水流的时候和时期。这使得游乐海充满，使诸洲与水平齐，使这大地变成一片汪洋大海。在变成一片汪洋大海的大地表面上，风将云聚集并凝结。善住遍布，就像将牛奶煮沸后冷却，风将表面的云聚集并凝结，善住遍布一样，在变成一片汪洋大海的大地表面上，风将云聚集并凝结，善住遍布。那就是具有殊胜色、香、味的地精，其色如新鲜的酥油，香如未煮的蜂蜜。

།དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་འདིར་གཟུགས་བཟང་བ་དང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་དང་། དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། མདོག་སྡུག་པ་དང་། དགའ་བའི་བཟའ་བ་དང་ དགའ་བའི་ཟས་དང་།རང་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དུས་ཚིགས་དང་། ལོ་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བ་དང་ ཟླ་བ་ཕྱེད་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་།།མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་རྣམས་མི་འབྱུང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འབའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་།། །།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་བསྐལ་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ཞིག་གིས་སའི་བཅུད་མཛུབ་མོའི་ཐོར་ཏོས་བླངས་ཏེ་མྱངས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྲེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སྲེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས ཅན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་སའི་བཅུད་མཛུབ་མོའི་ཐོར་ཏོས་བླངས་ཏེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སའི་བཅུད་མཛུབ་མོའི་ཐོར་ཏོས་ས་བླངས་ཏེ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྲེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སྲེད་པར་ གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བར་བྱེད་དོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སའི་བཅུད་ཁམ་གྱིས་ཟོས་པ་དེས་ན་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་མ་ཁྲང་བ་དང་ལྕི་བ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་དང་ཁ་དོག་གི་མདོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་མུན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་ འཇིག་རྟེན་དུ་མུན་པ་བྱུང་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུ་སྐར་རྣམས་དང་། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་རྣམས་དང་། དུས་ཚིགས་དང་ལོ་རྣམས་དང་། སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ལྷའི་འོད་དེ་ཉིད་འདི་རེ།ལྷའི་འོད་དེ་ཉིད་འདི་རེ་ཞེས་ནས་མིང་ཉིན་པར་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ལྷའི་འོད་དེ་ཉིད་དམར་པོར་ གྱུར་པ་འདི་རེ།ལྷའི་འོད་དེ་ཉིད་དམར་པོར་གྱུར་པ་འདི་རེ་ཞེས་ནས་མཚན་མོ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་དང་སེམས་ཅན་འདི་སྐད་དུ་མུན་པ་བཀྲ་བར་བྱེད་དོ། །མུན་པ་བཀྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ནས་ཟླ་ བ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་བགྲང་ངོ་།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ན། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ལྷའི་འོད་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་འདི་རེ། ལྷའི་འོད་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་འདི་རེ་ཞེས་ནས་ཉི་མ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བཟའ་བ་ དང་།ཁ་ཟས་དེ་ཟ་ལ། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་ཁ་ཟས་ཆེས་མང་དུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁ་ཟས་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་པས།ཀྱེ་སེམས་ཅན་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ སའི་བཅུད་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ།

其后，其他寿命已尽、业已尽、福德已尽的众生从光明天界死亡转生到此世间。他们在此具有端正形貌，意生所成，无有损坏，诸根具足，具有一切肢节，贤善，色相美妙，喜食喜饮，自身放光，能于虚空行走，长寿久住。
彼时，此日月二者不现于世间。星宿亦不现。季节与年岁亦不现。月份与半月亦不现。昼夜亦不现。刹那、须臾、瞬间亦不现。男女亦无，唯有众生众生之名而已。
世间安立品第七：其后，众生以另一种劫性，以指尖取尝地味。随其所尝即生贪著。随其贪著即成团食。其他众生亦见彼等众生以指尖取尝地味。见已，彼等众生亦以指尖取尝地味。随其所尝即生贪著。随其贪著即成团食。
彼等众生因团食地味，故其身体生粗重。光明与色泽皆消失，世间生黑暗。依法性，世间生黑暗时，此日月二者出现于世间。星宿、昼夜、季节年岁、刹那须臾瞬间皆出现于世间。
其后，当彼等众生东方日轮升起时，彼等言说：'此乃天光，此乃天光'，因此得名为'日日'。其后，当彼等众生西方日轮落下时，彼等言说：'此乃天光变红，此乃天光变红'，因此计为'夜夜'之数。
其后，当彼等众生东方月轮升起时，众生言说：'照亮黑暗，照亮黑暗'，因此计为'月月'之数。其后，当彼等众生东方又日轮升起时，彼等思维：'此乃天光轮转，此乃天光轮转'，因此得'日日'之名。
彼等食用饮食，长寿久住。其中食用较多者色相丑陋，食用较少者色相端严。如是因饮食种种缘故，有种种色相。因有种种色相，众生对众生轻蔑言：'我色相端严，汝色相丑陋'。
因彼等具有色相慢心，取持彼等恶不善法，故地味隐没。

།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཡི་ཆད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་ཧུ་སའི་བཅུད་ཀྱེ་ཧུད་སའི་བཅུད་ཅེས་ཀྱང་འཛེར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་མངར་བ་འགའ་ཞིག་རྙེད་ན་སྔོན་གྱི་ ཡི་གེ་དང་།ཚིག་དང་། མིང་དེ་དག་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་ཧུད་བྲོ་བ་ཀྱེ་ཧུད་བྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཡི་ཆད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་ཧུད་སའི་བཅུད་ཀྱི་ཧུད་སའི་བཅུད་ཅེས་འཛེར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །སའི་བཅུད་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སའི་ཞག་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར ཏེ།ཁ་དོག་ནི་དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །རོ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བཟའ་བ་དེ་དང་། ཁ་ཟས་དེ་ཟ་ལ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་མོར་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་གང་ཁ་ཟས་ཆེས་མང་དུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁ་ཟས་ ཆེས་ཉུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་པས། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ ཅན་ལ་བརྙས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་གིས་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་སའི་ཞག་ཀྱང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཡི་ ཆད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ།འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་འཛེར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ལས་ལ་ལ་ཞིག་ནད་ཡུན་རིང་པོའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ཚིག་དང་མིང་དེ་དག་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ བཞིན་དུ།སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་བར་དུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ས་ཞག་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྡུམ་ བུའི་ཚལ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་དོག་ནི་དཔེར་ན་ཀ་དམ་བུ་ཀའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །རོ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་བཟའ་བ་དེ་དང་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་ལ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། ། དེ་དག་གི་ནང་ན་ཁ་ཟས་ཆེས་མང་དུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁ་ཟས་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་པས། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང བ་ཡིན་ནོ།།ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་གིས་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར། ལྡུམ་བུའི་ཚལ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ལྡུམ་བུའི་ཚལ་ནུབ་པར་ གྱུར་ནས་དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས།མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཡི་ཆད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཕར་སོང་ཕར་སོང་ཞེས་འཛེར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ལ་ཞིག་ཚིག་དྲག་པོའི་བརྒྱད་བཀག་གིས་སྤྱོ་བར་འདོད་པ་ན་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་མིང་དེ་ དག་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ།འདི་སྐད་དུ་ཕར་སོང་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཡི་ཆད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། ཕར་སོང་ཕར་སོང་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །འོན་ཀྱང་སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།

其后，那些众生聚集在一起悲伤失望地哀叹道：'唉呀大地精华，唉呀大地精华'。就像现在的人们得到某些美味甘甜的食物时，会学习古时的文字、词句和名称，说道：'唉呀美味，唉呀美味'一样。那些众生聚集在一起悲伤失望地哀叹道：'唉呀大地精华，唉呀大地精华'。然而他们说这些话的含义是什么，说这些话的含义是什么，他们也不知道这些话的含义。
当地之精华消失时，那些众生获得了色相圆满、香气圆满、味道圆满的地脂。其色相犹如白莲花，味道犹如未经煮炼的蜂蜜。他们食用那些食物而长寿安住。其中，食用较多的人容貌变得丑陋，食用较少的人容貌变得美好。如此因为食物的差异而产生了不同的容貌。
由于容貌的差异，众生之间便相互轻蔑说：'嘿，众生，我容貌美好，你容貌丑陋。'由于这些容貌傲慢者造作恶不善法，地脂也随之消失。
之后，那些众生又聚集在一起悲伤失望地哀叹道：'唉呀，唉呀'。就像现在有人被长期疾病所困时，会学习古时的文字、词句和名称，说道：'唉呀，唉呀'一样。众生们聚集在一起直至哀叹。然而他们说这些话的含义是什么，说这些话的含义是什么，他们也不知道这些话的含义。
当地脂消失时，那些众生获得了色相圆满、香气圆满、味道圆满的野生稻。其色相犹如迦昙婆花，味道犹如未经煮炼的蜂蜜。他们食用那些食物而长寿安住。其中，食用较多的人容貌变得丑陋，食用较少的人容貌变得美好。如此因为食物的差异而产生了不同的容貌。
由于容貌的差异，众生之间便相互轻蔑说：'嘿，众生，我容貌美好，你容貌丑陋。'由于这些容貌傲慢者造作恶不善法，野生稻也随之消失。
野生稻消失后，那些众生又聚集在一起悲伤失望地哀叹道：'走开，走开'。就像现在有人想用恶语驱赶他人时，会学习古时的文字、词句和名称，说道：'走开'一样。众生们聚集在一起悲伤失望地哀叹道：'走开，走开'。然而他们说这些话的含义是什么。

།སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ལྡུམ་བུའི་ཚལ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཟེགས་མ་མེད་ཅིང་ཕུབ་མ་མེད པ་དག་ཅིང་གཙང་སྟེ།སོར་བཞི་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་གཡོགས་པ་མེད་པ་དེ་ན། ནང་བརྔས་ན་ནུབ་སྐྱེ་ནུབ་བརྔས་ན་ནང་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བརྔས་ཤིང་བརྔས་ཤིང་སྐྱེ་ལ་བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན་ཏེ། དེ་དག་བཟའ་བ་དེ་དང་། ཁ་ཟས་དེ་ཟ་ལ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཁ་ཅིག་ནི་མོའི་དབང་པོ་ཁ་ཅིག་ཕོའི་དབང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་མོའི་དབང་པོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དག་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་ཅན་གང་ ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་མིག་གིས་མིག་ཚུགས་སུ་ལྟའོ།།ཇི་ཙམ་དུ་མིག་གིས་མིག་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་ གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་རྡུལ་གྱིས་འཐོར་ཞིང་བོང་བ་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་དག་ཀྱང་འཕེན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ངན་ཅིང་བླུན་པའི་སེམས་ཅན་མི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ད་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་སུན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད་ཅེས་འཛེར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གམ།འབྲས་ཡོས་སམ། ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། སྲུ་སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག་།སྲུ་སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་འཛེར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་ཅན་ལོག་ པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སུན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད་ཅེས་འཛེར་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་སྔོན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་སོ། །སྔོན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་བསྔགས་ པར་གྱུར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡིག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་ཞུགས་པ་དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྩོམ་པར་གྱུར་ཏེ། འདིར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་ཁྱིམ་ཁྱིམ་ ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ་།།དེ་དག་ཕྱེ་མ་རེད་ཟ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱེ་མ་རེད་སཱ་ལུ་ལེན་ཏོ། །ནང་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ནང་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་གཞན་དག་གིས། སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཚུར་ཤོག་།བདག་ཅག་གཉིས་སཱ་ལུ་ལེན་དུ་འདོད་དོ། ། ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་བདག་ཅག་སཱ་ལུ་བླང་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱོས་ཤིག་།ངས་ནི་ནང་པར་གྱི་སཱ་ལུ་ནུབ་མོ་བླངས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ནང་པར་གྱི་སཱ་ལུ་ཕྱེ་མ་རེད་ལེན་པ་འདི་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ ལེགས་པ་ཡིན་གྱི།བདག་ཅག་གིས་ཡང་ཞག་གཉིས་དང་ཞག་གསུམ་དང་བདུན་གྱི་བར་གྱི་སཱ་ལུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་སཱ་ལུ་བླངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་ཀུན་དུ་བསགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས། ལོངས་ སྤྱད་པ་དེས་ན་སཱ་ལུ་དེ་ལས་གཟེགས་མ་དང་ཕུབ་མ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར།བརྔས་སོ་ཅོག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ་བརྔས་པར་ཡང་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ། སཱ་ལུ་རྣམས་ཕུང་པོ་ཕུང་པོར་བཞག་གོ།

所说此义是这样的。对所说之义也不知晓。当花园消失时，那些众生不耕种不播种而生出具有殊胜色相、殊胜香气、殊胜味道的稻米，无糠无壳清净洁白，约四指长无所遮蔽，早晨收割晚上生长，晚上收割早晨生长。如是收割复收割而生长，收割处也不显现。他们食用那些饮食而长寿久住。
由于那些众生逐渐享用那些不耕种不播种的稻米，因此他们的根门产生差别。有些生出女根，有些生出男根。具女根者与具男根者彼此凝视。随着彼此凝视而生贪著。随着贪著而无惭愧。随着无惭愧而行邪淫。
其他众生也见到那些行邪淫的众生。见已以尘土、石块、沙砾、土块投掷，说道：'恶劣愚痴的众生做不该做之事，如今怎有众生厌恶众生之理？'就如现在人们娶亲时亲眷们以花或炒米或旃檀粉撒向，说道：'愿新娘幸福！愿新娘幸福！'同样，那些众生见到彼此行邪淫时，如前所说'怎有众生厌恶众生之理'而说。
如是，先前所谓非法者，如今成为人们所谓之法。先前所谓非法者，如今成为称赞。因为那些众生执著并趣入罪恶与非正法。由于确实趣入，故往一处而开始造房舍，说道：'此处我们二人不该做'，由此而有'房舍'之名。
他们为了想吃早饭而取早晨的稻米。为了想吃晚饭而取晚上的稻米。其他懒惰的众生对那众生如是说道：'嘿，众生请来，我们二人想去取稻米。'他回答说：'嘿，众生你要努力取稻米，我已取了明早的稻米。'
于是那众生心想：'取明早的早饭稻米这是好的，这是很好的，我们也应该取两天、三天乃至七天的稻米。'想已取了七天的稻米。由于他们以积聚方式享用不耕种不播种的稻米，因享用故，稻米生出糠壳，收割处也不再生长而显现，稻米堆积成堆。

།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཡི་ཆད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། ཀྱེ་བདག་ ཅག་སྔོན་གྱི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་།མ་ཉམས་ཤིང་དབང་པོ་ཚང་བ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། རང་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། བཟང་ཞིང་མདོག་སྡུག་པ་དང་། དགའ་བའི་བཟའ་བ་རྣམས་དང་དགའ་བའི་ཟས་རྣམས་ཟ་ལ་ ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ།བདག་ཅག་ལས་གང་ཁ་ཟས་ཆེས་མང་དུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཁ་ཟས་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ ཡོད་པར་གྱུར་པས།ཀྱེ་སེམས་ཅན་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པར་གྱུར་ལ་བདག་ཅག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་སའི་བཅུད་ ནུབ་པར་གྱུར་ནས།ས་ཞག་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་ནི་དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །རོ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཅག་བཟའ་བ་དེ་དང་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་ལ་ཚེ་ རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ།བདག་ཅག་ལས་ཁ་ཟས་ཆེས་མང་དུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཁ་ཟས་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་ གྱུར་པས།ཀྱེ་སེམས་ཅན་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ས་ཞག་ ནུབ་པར་གྱུར་ནས།ལྡུམ་བུའི་ཚལ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་དོག་ནི་དཔེར་ན་ཀ་དམ་བུ་ཀའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ལ། རོ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཅག་བཟའ་བ་དེ་དང་ ཁ་ཟས་དེ་དག་ཟ་ལ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ།བདག་ཅག་ལས་གང་ཁ་ཟས་ཆེས་མང་དུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ངན་གྱུར་ལ་གང་ཁ་ཟས་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ཀྱེ་སེམས་ཅན་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ།།ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྙས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་ དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལྡུམ་བུའི་ཚལ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ།མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཟེགས་མ་མེད་ཅིང་ཕུབ་མ་མེད་ལ་དག་ཅིང་གཙང་སྟེ། སོར་བཞི་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་ གཡོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནང་བརྔས་ན་ནུབ་སྐྱེ།ནུབ་བརྔས་ན་ནང་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བརྔས་ཤིང་སྐྱེ་ལ་བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན་ཏེ། བདག་ཅག་བཟའ་བ་དེ་དང་ཁ་ཟས་དེ་ལ་ཟ་ལ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལའི་འབྲུ་ཀུན་དུ་ བསགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེས་ན་སཱ་ལུ་དེ་ལས་གཟེགས་མ་དང་ཕུབ་མ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར།བརྔས་སོ་ཅོག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ་བརྔས་པ་ཡང་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ། སཱ་ལུ་རྣམས་ཕུང་པོ་ཕུང་པོར་བཞག་གོ། །ད་ནི་བདག་ཅག་གིས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་ངའི་འོ་ ཞེས་ཞིང་རྣམས་གཞལ་ཞིང་བགོས་ལ།མུ་ཐུག་བྲིའོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་ངའི་འོ་ཞེས་ཞིང་རྣམས་འཇལ་ཞིང་བཀྱེད་མུ་ཐུག་འདྲིའོ།

其后，那些有情聚集在一起悲伤失望地叹息道：'唉，我们从前形貌端正而令人喜悦，身体健全诸根具足，具有一切肢体与支分，自身放光，能于空中行走，形貌端正而色相美妙，享用美味饮食，长寿而久住。
我们之中谁食用较多饮食，其色相则变差；谁食用较少饮食，其色相则变好。如是因各种饮食之缘故而有各种色相。由于有各种色相，有情对有情轻蔑地说：'嘿，有情，我是色相好的，你是色相差的。'我们这些色相慢心者，由于真实取受那些罪恶不善法的缘故，地味隐没。
之后出现了具足色相、具足香气、具足美味的地膏，其色相犹如冬葵花，其味道犹如未经煮炼的蜂蜜。我们食用那些饮食而长寿久住。
我们之中谁食用较多饮食，其色相则变差；谁食用较少饮食，其色相则变好。如是因各种饮食之缘故而有各种色相。由于有各种色相，有情对有情轻蔑地说：'嘿，有情，我是色相好的，你是色相差的。'我们这些色相慢心者，由于再次真实取受那些罪恶不善法的缘故，地膏隐没。
之后出现了具足色相、具足香气、具足美味的林藤，其色相犹如迦昙蓝花，其味道犹如未经煮炼的蜂蜜。我们食用那些饮食而长寿久住。
我们之中谁食用较多饮食，其色相则变差；谁食用较少饮食，其色相则变好。如是因各种饮食之缘故而有各种色相。由于有各种色相，有情对有情轻蔑地说：'嘿，有情，我是色相好的，你是色相差的。'我们这些色相慢心者，由于真实取受那些罪恶不善法的缘故，林藤隐没。
之后出现了不耕不种的稻米，具足色相、具足香气、具足美味，无糠无壳而清净，约四指长而无外皮，早晨收割晚上生长，晚上收割早晨生长，如是收割生长而收割处不显。我们食用那些饮食而长寿久住。
由于我们以积聚方式享用不耕不种的稻米，因此享用之故，稻米也生出糠壳，所收割之处也不再生长，收割处也显现，稻米堆积成堆。
现在我们说：'这是你的，这是我的'，如是丈量分配田地，划定界限。

།དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་གིས་བདག་གི་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སཱ་ལུ་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་བདག་གི་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སཱ་ལུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ངན་ཞིང་བླུན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ནི་མི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་བདག་གི་མཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སཱ་ལུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་ག་ལ་སྲིད། ཀྱེ་ སེམས་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ་ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེས་བདག་གི་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གཞན་གྱི་སཱ་ལུ་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སེམས་ཅན་ དེས་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ངན་ཞིང་བླུན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ནི་མི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་བདག་གི་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སཱ་ལུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་ག་ལ་སྲིད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང་བཟུང་ནས་དེ་ཚུར་འདྲེན་ཕར་འདྲེན་ལ་དེའི་ཚེ་ འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བཀུག་སྟེ།སེམས་ཅན་དག་གང་སེམས་ཅན་འདིས་བདག་གི་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སཱ་ལུ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ངན་ཞིང་བླུན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ནི་མི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། ། ཁྱོད་བདག་གི་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སཱ་ལུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་ག་ལ་སྲིད། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེས་སེམས་ཅན་དག་གང་སེམས་ཅན་འདིས་སཱ་ལུའི་ཕྱིར་བདག་ཚུར་དྲངས་ཕར་དྲངས་ཏེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བཀུག་པ་ཤེས པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སཱ་ལུའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚུར་དྲངས་ཕར་དྲངས་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བཀུག་སྟེ་ཅི་བྱ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག འདི་སྙམ་དུ་སཱ་ལུའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་དང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འགུགས་པར་དག་སྣང་གི།བདག་ཅག་འདུས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ནང་ན་སེམས་ཅན་གང་ཆེས་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ཆེས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ཆེས་མཛེས་པ་དང་། ཆེས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་བདག་ཅག་གིས་ཞིང་གི་དཔོན་པོར་ བསྐོས་ནས།བདག་ཅག་ལ་དུས་དུས་སུ་ཆད་པས་བཅད་པའི་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆད་པས་གཅོད་པར་འགྱུར། ཕན་གདགས་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་བདག་ཅག་གི་ཞིང་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་བདག་ཅག་གིས་དུས་དུས་སུ་ ཆོས་བཞིན་བྱེད་ཐོག་ཤས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ནས་དེ་དག་གི་ནང་ན་སེམས་ཅན་གང་ཆེས་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ཆེས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ཆེས་མཛེས་པ་དང་། ཆེས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་།བདག་ཅག་གི་ཞིང་གི་བདག་པོ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་བྱོས་ལ། སེམས་ཅན་བདག་ཅག་ལས་ཆད་པས་བཅད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག་།ཕན་གདགས་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་ཐོགས་ཤིག། བདག ཅག་གི་ཞིང་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་དུས་སུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཐོག་ཤས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བཀུར་ཏོ་ཞེས་ནས་མང་པོས་བཀུར་བ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་སོ། །ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཕོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་ཆགས་སོ།།ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་འཁོར་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་ཆགས་སོ།

后来，一个众生在自己有稻谷的情况下，未经允许拿走了他人的稻谷。另一个众生看见那个众生在自己有稻谷的情况下，未经允许拿走他人的稻谷。
看见后说道：'你这愚蠢恶劣的众生做了不该做的事。众生啊，在自己有稻谷的情况下，怎能未经允许拿走他人的稻谷呢？众生啊，你走吧，以后不要这样做了。'
之后，那个众生在自己有稻谷的情况下，二次三次未经允许拿走他人的稻谷。那个众生看见他在自己有稻谷的情况下，二次三次未经允许拿取。
看见后说道：'你这愚蠢恶劣的众生做了不该做的事。众生啊，你在自己有稻谷的情况下，怎能未经允许拿走他人的稻谷呢？'说着抓住他的双手，又拉又扯，当时还带到众人中间说道：'众生们，你们要知道这个众生在自己有稻谷的情况下，未经允许拿走了他人的稻谷。'
然后那些众生对那个众生说道：'你这愚蠢恶劣的众生做了不该做的事。你在自己有稻谷的情况下，怎能未经允许拿走他人的稻谷呢？众生啊，你走吧，以后不要这样做了。'
之后他说：'众生们，你们要知道这个众生为了稻谷把我又拉又扯，还带到众人中间。'
然后那些众生对那个众生说道：'众生啊，你为什么为了稻谷把人又拉又扯还带到众人中间呢？众生啊，你走吧，以后不要这样做了。'
之后那些众生心想：'为了稻谷而拉扯并带到众人中间的事情确实发生了。我们聚在一起，推举我们当中最英俊、最好看、最美丽、最有威望的众生作为我们的田地之主，他将对我们中该受惩罚的人进行惩罚，对该帮助的人给予帮助。我们将定期从我们田地的收成中依法给予他应得的份额。'
之后，那些众生聚集在一起，对他们当中最英俊、最好看、最美丽、最有威望的众生说道：'众生啊，你来吧。好好做我们田地的主人，对我们中该受惩罚的人进行惩罚，对该帮助的人给予帮助。我们将定期从田地的收成中依法给予你应得的份额。'
之后，因为受到众人尊敬，就有了'众人尊敬者'这个名号。成为田地的主人，为了救护贫困者，就有了'刹帝利、刹帝利'这个名号。因为行持法律和戒律的规范，也行持智慧的规范而使眷属欢喜，就有了'国王'这个名号。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་འཇོག་དང་བ་ར་དྷྭ་ཛ་ལུང་ བསྟན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ།གནས་འཇོག་ཅིའི་རྒྱུ་དང་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོ་རིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཚེ་འཇིག་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་དེར་ གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་།མ་ཉམས་ཤིང་དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། བཟང་ཞིང་མདོག་སྡུག་པ་དང་། རང་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དགའ་བའི་བཟའ་བ་དང་། དགའ་བའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་ཤིང་འཆགས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་གཅིག་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཆུ་གཅིག་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ གྱུར་པའི་ས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་སྤྲིས་མ་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འཐས་པར་བྱས་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་པ་དང་།ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཕོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་ དུ་ཆགས་པ་དང་།ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་འཁོར་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་ཆགས་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་འཇོག་འདི་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཆོ་རིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མང་པོས་བཀུར་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། ། མང་པོས་བཀུར་བའི་བུ་ནི་འོད་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྟོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་མཛེས་ཀྱི་བུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི མིང་ཏིལ་ལས་སྐྱེས་ཏིལ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་བའི་བུ་ནི་དགེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྤྲིན་མགྲིན་སྤྲིན་མགྲིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་མཆོག་གི་བུ་ནི་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཏ་ལའི་རྗེ་ངར་ཏ་ལའི་རྗེ་ངར་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕོལ་མིག་ཅིག་བྱུང་སྟེ། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན ཏེ།དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། དེ་སྨིན་ཏེ་རྡོལ་བ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། མིང་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ང་ལས་ནུ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ།དེས་གླིང་བཞི་ཆར་དུ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེའོ་ཅོག་དཔྱད་ཅིང་བསམས་ཏེ། སློབ་ཅིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བྱས་པས་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་ད་ལྟར་གྱི་ བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་དཔྱོད་པ་ཅན་དང་།སེམས་པ་ཅན་དང་། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཅན་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།

世尊对住者和婆罗豆婆遮授记时如是说：'住者，以何因何缘王族种姓出现于世间？'
当此世间毁坏之时，众生大多转生于光明天众中，彼时亦有，彼际亦有。
彼等于彼处形貌端严，意生所成，诸根具足，肢体完整，色相美妙，自身放光，能于空中行走，以喜为食，食喜之食，长寿久住，彼时亦有，彼际亦有。
当此世间形成之时，此大地成为一水一海，彼时亦有，彼际亦有。
在成为一水一海的大地之上，由风聚集凝结浮沫，如前广说，众人尊敬者为名而成，成为田地之主，为救护贫困者而有王族之名，以法与戒律之道普行，以智慧之道普行令眷属欢喜故有国王之名，乃至一切皆当宣说。
住者，此是王族种姓出现于世间的最胜因由，此亦是如法而为，非不如法。
其中此是最胜王者之法。当众人尊敬者成为大王时，人们之名为'有情'。
众人尊敬者之子名为'光妙'，当光妙成为大王时，人们之名为'宿宿'。
光妙之子名为'善'，当名为善者成为国王时，人们之名为'胡麻生胡麻生'。
善之子名为'胜善'，当胜善成为国王时，人们之名为'云喉云喉'。
胜善之子名为'布萨圣'，当布萨圣成为国王时，人们之名为'多罗枝节多罗枝节'。
国王布萨圣顶上生一肿瘤，柔软极其细腻，譬如棉絮或绵絮，毫无损害。其成熟破裂后，生出一童子，形貌端严，容颜悦目庄严，具足大丈夫三十二相，名为'顶生顶生'，又名'我胜我胜'。
此童子神通广大，威力强盛，统领四大洲王权自在。
当国王我胜出现时，研究思维一切大论典，学习观察而作，故从此以后直至现在，人们之名为'思维者'、'思考者'、'观察者'、'力生力生'。

།རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའི་བརླ་གཡས་པ་ནས་ཕོལ་མི་གཅིག་བྱུང་སྟེ། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ།རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། དེ་སྨིན་ཅིང་རྡོལ་བ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་མཛེས་པ་ མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།གཞོན་ནུ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གླིང་གསུམ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མཛེས་པའི་བརླ་གཡོན་པ་ནས་ཕོལ་མིག་ཅིག་བྱུང་སྟེ། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བའམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ བཞིན་ཏེ།དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་སྨིན་ཏེ་རྡོལ་བ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་པ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ནས་མིང་ཉེ་མཛེས་ཉེ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་དེ་རྫུ་ འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་སྟེ།དེས་ཀྱང་གླིང་གཉིས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཉེ་མཛེས་ཀྱི་རྐང་པའི་བོལ་ལས་ཕོལ་མིག་གཅིག་བྱུང་སྟེ། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་ མེད་དོ།།དེ་སྨིན་ཏེ་རྡོལ་བ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་རྐང་པའི་བོལ་གྱི་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མིང་མཛེས་ཅན་མིང་མཛེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་སྟེ། དེས་ ཀྱང་གླིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།རྒྱལ་པོ་མཛེས་ཅན་གྱི་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་འོག་ནས་ཕོལ་མིག་ཅིག་བྱུང་སྟེ། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་སྨིན་ཏེ་རྡོལ་བ་ལས་ ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ།རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་འོག་ནས་སྐྱེས་སོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་འོག་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ནས་མིང་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་སྟེ། དེས་ ཀྱང་གླིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་གླིང་གཅིག་ལ་དབང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཛེས་ལྡན་གྱི་བུ་ནི་བཏང་བའོ། །བཏང་བའི་བུ་ནི་བཏང་བཟུང་ངོ་། །བཏང་བཟུང་གི་བུ་ནི་ཤ་ཀུ་ནིའོ། །ཤ་ཀུ་ནིའི་བུ་ནི་ཤ་ ཀུ་ནི་ཆེན་པོའོ།།ཤ་ཀུ་ནི་ཆེན་པོའི་བུ་ནི་ཀུ་ཤིའོ། །ཀུ་ཤིའི་བུ་ནི་ཉེ་བའི་ཀུ་ཤིའོ། །ཉེ་བའི་ཀུན་ཤིའི་བུ་ནི་ཀུ་ཤི་ཆེན་པོའོ། །ཀུ་ཤི་ཆེན་པོའི་བུ་ནི་ལེགས་མཐོང་ངོ་། །ལེགས་མཐོང་གི་བུ་ནི་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོའོ། །ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོའི་བུ་ནི་གནོད་སེལ་ལོ། །གནོད་སེལ་གྱི་བུ་ནི་ཤེས་ ལྡན་ནོ།།ཤེས་ལྡན་གྱི་བུ་ནི་སྐལ་ལྡན་ནོ། །སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་ནི་ངན་སྤོང་ངོ་། །ངན་སྤོང་གི་བུ་ནི་ལྷུན་པོའོ། །ལྷུན་པོའི་བུ་ནི་ངེས་འགྲོའོ། །ངེས་འགྲོའི་བུ་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲ་གྲགས་སོ། །རབ་ཏུ་སྒྲ་གྲགས་ཀྱི་བུ་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲ་གྲགས་ཆེན་པོའོ། །རབ་ཏུ་སྒྲ་གྲགས་ཆེན་པོའི་བུ་ནི་བདེ་བྱེད་དོ། །བདེ་ བྱེད་ཀྱི་བུ་ནི་ཕྱོགས་བདག་གོ།།ཕྱོགས་བདག་གི་བུ་ནི་འདུལ་བཟང་ངོ་། །འདུལ་བཟང་གི་བུ་ནི་རྒྱས་བྱེད་དོ། །རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །ལྷ་ཆེན་པོའི་བུ་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འདྲེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་དག་འོག་ ཏུ་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ།མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བུ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ལྷུན་པོའོ།

从国王阿拉努的右大腿上长出一个疮，柔软且极其柔软，就像棉花或者布棉一样，对它没有丝毫损害。当疮成熟破裂时，生出一个相貌端正、容貌美丽庄严，具有大丈夫三十二相的童子。因为从右腿生出，故取名为'妙相妙相'。这位童子神通广大，威力巨大，他统治了三洲的王权。
从国王妙相的左大腿上长出一个疮，柔软且极其柔软，就像棉花或者布棉一样，对它没有丝毫损害。当疮成熟破裂时，生出一个相貌端正、容貌美丽庄严，具有大丈夫三十二相的童子。因为从左腿生出，故取名为'近妙近妙'。这位童子神通广大，威力巨大，他统治了两洲的王权。
从国王近妙的脚背上长出一个疮，柔软且极其柔软，就像棉花或者布棉一样，对它没有丝毫损害。当疮成熟破裂时，生出一个相貌端正、容貌美丽庄严，具有大丈夫三十二相的童子。因为从脚背上生出，故取名为'妙具妙具'。这位童子神通广大，威力巨大，他统治了一洲的王权。
从国王妙具的脚掌底下长出一个疮，柔软且极其柔软，就像棉花或者布棉一样，对它没有丝毫损害。当疮成熟破裂时，生出一个相貌端正、容貌美丽庄严，具有大丈夫三十二相的童子。因为从脚掌底下生出，故取名为'妙德'。这位童子神通广大，威力巨大，他统治了一洲的王权。
此后的转轮王们应当知道都只统治一洲。妙德的儿子是放，放的儿子是放取，放取的儿子是舍鸠尼，舍鸠尼的儿子是大舍鸠尼，大舍鸠尼的儿子是俱尸，俱尸的儿子是近俱尸，近俱尸的儿子是大俱尸，大俱尸的儿子是善见，善见的儿子是大善见，大善见的儿子是除害，除害的儿子是具慧，具慧的儿子是具缘，具缘的儿子是离恶，离恶的儿子是须弥，须弥的儿子是定行，定行的儿子是极声闻，极声闻的儿子是大极声闻，大极声闻的儿子是安乐作，安乐作的儿子是方主，方主的儿子是善调，善调的儿子是广作，广作的儿子是大天。
大天的儿子、孙子及曾孙的王统中有八万四千位国王在杂居城中统治王权。此后出现了名为'轮围'的国王，轮围的儿子是王，王的儿子是须弥。

།ལྷུན་པོའི་བུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་བུ་ནི་ཤིང་རྟ་བརྒྱ་པའོ། །ཤིང་རྟ་བརྒྱ་པའི་བུ་ནི་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའོ། །ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་འོག་ཏུ་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་ཀ་ལིངྐའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་སྟོང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །ཀ་ལིངྐའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་ཨ་སྨྲ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་བདུན་སྟོང་བྱུང་ངོ་། ། སྨྲ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་བདུན་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་སྟོང་བྱུང་ ངོ་།།སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་ཐོད་ང་། ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགུ་སྟོང་བྱུང་ངོ་། །ཐོད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགུ་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བྱུང་ངོ་། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བྱུང་ངོ་། །མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་ པོ་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་ཏ་མ་ལིབ་ཏའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བྱུང་ངོ་།།ཏ་མ་ལིབ་ཏའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །བུ་རམ་ཤིང་པའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་བུ་རམ་ཤིང་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་ སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། འཕགས་སྐྱེས་པོའི་བུ་བཞི་བྱུང་བ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཞིན་འབར་དང་། ལག་རྣ་དང་། གླང་ཆེན་འདུལ་བ་དང་། རྐང་གདུབ་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་རྐང་གདུབ་ཅན་གྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་རྐང་གདུབ་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། ། རྐང་གདུབ་ཅན་ཞབས་ཀྱི་བུ་ནི་གནས་འཇོག་གོ། །གནས་འཇོག་གི་བུ་ནི་བ་ལང་གནས་སོ། །བ་ལང་གནས་ཀྱི་བུ་ནི་སེང་གེ་འགྲམ་སྟེ། སེང་གེ་འགྲམ་ལ་བུ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་གཙང་དང་། ཟས་དཀར་དང་། བྲེ་བོ་ཟས་དང་། བདུད་རྩི་ཟས་སོ། །ཟས་གཙང་གི་སྲས་ནི་བཅོམ ལྡན་འདས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ནི་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཡི་གེ་རྒྱས་པ་དག་ལས་མདོར་བསྡུས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། མང་ པོས་བཀུར་བ་དང་།འོད་མཛེས་དང་། དགེ་བ་དང་། དགེ་མཆོག་དང་། གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དང་། ང་ལས་ནུ་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཉེ་མཛེས་དང་། མཛེས་ཅན་དང་། མཛེས་ལྡན་དང་། རྒྱས་བྱེད་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཉེ་སྲེད་དང་། བཏང་བ་དང་། བཏང་བཟུང་དང་། ལུས་ཐུལ་དང་ ཤེས་ལྡན་དང་།ངན་སྤོང་དང་། ཤིང་རྟ་སྡུ་གུ་ཅན་དང་། དུག་ཅན་དང་། དུག་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། ཤ་ཀུ་ནི་དང་། ཤ་ཀུ་ནི་ཆེན་པོ་དང་། ཀུ་ཤི་དང་། ཉེ་བའི་ཀུ་ཤི་དང་། ཀུ་ཤི་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱས་བྱེད་དང་། རྒྱས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། ལེགས་མཐོང་དང་། ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སེལ་དང་། གནོད་པའི་གནོད་སེལ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ངེས་འགྲོ་དང་། བདེ་བྱེད་དང་། རབ་འདུལ་དང་། རབ་ཏུ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དང་ལྡན་དང་། འོད་བྱེད་དང་། ལྷུན་པོ་དང་། རི་རབ་དང་། ལྷུན་པོ་ལྡན་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་དང་། མེ་ལྕེ་ལྡན་དང་། མེ་ལྕེ་ལྡན་གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབུམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་འཛིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དགྲ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དགྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན་མིང་དགྲ་འདུལ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དགྲ་འདུལ་གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་མེད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་མ་ཕེབས་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མ་ཕེབས་འབེབས་ཀྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་དྲུག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་གིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།

须弥山之子是怖畏车，怖畏车之子是百车，百车之子是十车。在十车之后，五取王五千位掌握了王权统治。在五取王五千位之后，迦陵迦王五千位掌握了王权统治。在迦陵迦王五千位之后，出现了阿湿摩迦王七千位。在阿湿摩迦王七千位之后，出现了郁单越王八千位。在郁单越王八千位之后，出现了顶髻王九千位。在顶髻王九千位之后，出现了有支王一万位。在有支王一万位之后，出现了摩揭陀王一万一千位。在摩揭陀王一万一千位之后，出现了多摩梨帝王一万五千位。在多摩梨帝王一万五千位之后，出现了名为甘蔗王。甘蔗王的子孙后代、孙子及曾孙的一千一百位甘蔗王掌握了王权统治。
在他们之后出现了名为护生王，护生王有四个儿子，即：面光、耳手、调象、足环。其后足环之子是名为足环足的国王。足环足之子是安住。安住之子是牛住。牛住之子是狮颊，狮颊有四个儿子，即：净饭、白饭、斛饭、甘露饭。净饭王之子是世尊。世尊之子是罗睺罗。
这是暂且依阿毗达磨所说的王统次第，是由那些大德从广本中略说的。现在也当依律部所说而书写：众敬、妙光、善、胜善、布萨圣、难陀、端严、近严、具严、严饰、增长、爱、近爱、舍、舍取、调身、具慧、离恶、车轭、毒、大毒、鸟、大鸟、俱尸、近俱尸、大俱尸、增长、大增长、善见、大善见、除害、害除害、孔雀、定行、安乐、善调、善宣、具善、作光、须弥、妙高、具须弥、火焰、火鬘、具火、火焰之子孙后代、孙子及曾孙的十万位国王在都城持国掌握了王权统治。
在他们之后出现了名为降敌王，因降伏敌人而名为降敌。降敌王的子孙后代、孙子及曾孙的五万四千位国王在无诤城掌握了王权统治。在他们之后出现了名为降未降王，降未降王的子孙后代、孙子及曾孙的六万三千位国王在波罗奈城掌握了王权统治。

།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མདའ་འཛིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ།ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་། ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་གླང་ཅན་གནས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གླང་བོས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གླང་པོས་བྱིན་གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་ དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་བལ་བུའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཨུ་ར་ཤར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཚན་ཆེན་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཚན་ཆེན་ཐུབ་ཀྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མ་ཕེབས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ བྱུང་སྟེ།རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ཀ་ནྱ་ཀུབ་ཛའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ལྷའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ཏ་མ་ལིབ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་ སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་མིའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མིའི་ལྷའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ཏ་མ་ལིབ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དུག་ཅན་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ དུག་ཅན་པའི་ལྷའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་སོ་ལྡན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མུན་སེལ་གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱས་གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་ སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ།རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤི་ལྡན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྷའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གིས་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་འཛིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤི་ལྡན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།

在那些之后出现了一位名叫'难忍'的国王。难忍王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有八万四千位国王在持箭城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'梵授'的国王。梵授王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有三万二千位国王在象城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'象授'的国王。象授王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有五千位国王在置石城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'尼子'的国王。尼子王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有三万二千位国王在优罗舍城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'大热能'的国王。大热能王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有三万二千位国王在未至城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'王王'的国王。王王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有一万二千位国王在迦若鸠姞城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'胜军'的国王。胜军王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有一万八千位国王在瞻波城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'龙天'的国王。龙天王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有二万五千位国王在多摩梨帝城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'人天'的国王。人天王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有一万二千位国王在多摩梨帝城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'有毒天'的国王。有毒天王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有一万八千位国王在有齿城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'善慧'的国王。善慧王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有二万一千位国王在王舍城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'除暗'的国王。除暗王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有一百位国王在波罗奈城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'大力军'的国王。大力军王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有八万四千位国王在俱尸城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'海天'的国王。海天王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有一千位国王在持船城掌握王权。
在那些之后出现了一位名叫'苦行'的国王。苦行王的子孙后代、孙子及曾孙的王统中有八万四千位国王在俱尸城掌握王权。

།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ས་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ས་གཙོའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གིས་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་ པོ་ས་བདག་གི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གིས་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་མེད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་བོ་ས་འཛིན་གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ཡང་འདྲེས་ པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་བོ་ལྷ་ཆེན་པོའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་འདྲེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་དང་འདྲེས་པ་ དེ་ཉིད་དང་།ལྷ་ཆེན་པོའི་ཨ་མྲའི་ཚལ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ངེས་འཕེན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །ངེས་འཕེན་གྱི་བུ་ནི་མུ་ཁྱུད་དོ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བུ་ནི་མུ་ཁྱུད་བརྟན་ནོ། །མུ་ཁྱུད་བརྟན་གྱི་བུ་ནི་ཚན་པོ་ཆེའོ། །ཚན་པོ་ཆེའི་ བུ་ནི་ཟ་བའོ།།ཟ་བའི་བུ་ནི་ཉེ་ཟའོ། །ཉེ་བའི་བུ་ནི་ཟ་བ་ཅན་ནོ། །ཟ་བ་ཅན་གྱི་བུ་ནི་ཟ་ལྡན་ནོ། །ཟ་ལྡན་གྱི་བུ་ནི་གྱ་ནོམ་སྣང་བའོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་བུ་ནི་མཉམ་ལྟའོ། །མཉམ་ལྟའི་བུ་ནི་ཐོས་པའི་སྡེའོ། །ཐོས་པའི་སྡེའི་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྡེའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྡེའི་བུ་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པའི་བུ་ནི་ རྟོགས་ཆེན་ནོ།།རྟོགས་ཆེན་གྱི་བུ་ནི་རྟོགས་སྡེའོ། །རྟོགས་སྡེའི་བུ་ནི་མྱ་ངན་མེད་དོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་བུ་ནི་མྱ་ངན་བྲལ་ལོ། །མྱ་ངན་བྲལ་གྱི་བུ་ནི་མཚམས་བརྟན་ནོ། །མཚམས་བརྟན་གྱི་བུ་ནི་རྒན་མཚམས་སོ། །རྒན་མཚམས་ཀྱི་བུ་ནི་དུན་མ་རའོ། །དུན་མ་རའི་བུ་ནི་སྐྱ་རེངས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ ཀྱི་བུ་ནི་ཕྱོགས་བདག་གོ།།ཕྱོགས་བདག་གི་བུ་ནི་རྡུལ་བཟང་ངོ་། །རྡུལ་བཟང་གི་བུ་ནི་བདེ་བྱེད་དོ། །བདེ་བྱེད་ཀྱི་བུ་ནི་ཀུན་དགའོ། །ཀུན་དགའི་བུ་ནི་མེ་ལོང་ཞལ་ལོ། །མེ་ལོང་ཞལ་གྱི་བུ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པའི་བུ་ནི་རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་གོ། །རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་གི་བུ་ནི་བཟའ་བཏུང་ལྡན་ནོ། ། བཟའ་བཏུང་ལྡན་གྱི་བུ་ནི་བཟའ་བཏུང་མོད་དོ། །གཟའ་བཏུང་མོད་ཀྱི་བུ་ནི་ཐུབ་མེད་དོ། །ཐུབ་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་བུ་ནི་བརྟན་པོའོ། །བརྟན་པོའི་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟན་ནོ། །རབ་ཏུ་བརྟན་གྱི་བུ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །སྟོབས་པོ ཆེའི་བུ་ནི་བཞོན་པ་མང་ངོ་།།བཞོན་པ་མང་གི་བུ་ནི་བློ་བཟང་ངོ་། །བློ་བཟང་གི་བུ་ནི་བརྟན་གཞོན་ནོ། །བརྟན་གཞོན་གྱི་བུ་ནི་གཞུ་བཅུ་པའོ། །གཞུ་བཅུ་པའི་བུ་ནི་གཞུ་བརྒྱ་པའོ། །གཞུ་བརྒྱ་པའི་བུ་ནི་གཞུ་དགུ་བཅུ་པའོ། །གཞུ་དགུ་བཅུ་པའི་བུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཞུའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་གཞུའི་བུ་ནི་གཞུ་བཀྲའོ།།གཞུ་བཀྲའི་བུ་ནི་གཞུ་སྲའོ། །གཞུ་སྲའི་བུ་ནི་གཞུ་བརྟན་ནོ། །གཞུ་བརྟན་པའི་བུ་ནི་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའོ། །ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ནི་ཤིང་རྟ་བརྒྱ་པའོ། །ཤིང་རྟ་བརྒྱ་པའི་བུ་ནི་ཤིང་རྟ་དགུ་བཅུ་པའོ། །ཤིང་རྟ་དགུ་བཅུ་པའི་བུ་ནི་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཤིང་རྟ་ སྣ་ཚོགས་པའི་བུ་ནི་ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ།།ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བུ་ནི་ཤིང་རྟ་བརླིང་པའོ། །ཤིང་རྟ་བརླིང་པའི་བུ་ནི་ཤིང་རྟ་བརྟན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བརྟན་གྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ལེགས་པར་སྣང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་བདག་པོའི་བུ་ནི་ཀླུས་བསྲུངས་སོ།

其后出现了名为萨佐的国王。萨佐王的子孙、孙子及曾孙的一千位王统治了波罗奈城的王权。
其后出现了名为萨达的国王。萨达王的子孙、孙子及曾孙的一千位王统治了无诤城的王权。
其后出现了名为萨津的国王。萨津王的子孙、孙子及曾孙的八万四千位王统治了杂居城的王权。
其后出现了名为大天的国王。大天王的子孙、孙子及曾孙的八万四千位王统治了杂居城的王权，在那杂居处及大天的庵摩罗园中，国王成为仙人，修持梵行。
其后出现了名为涅盘的国王。涅盘之子是穆丘。穆丘之子是穆丘坚。穆丘坚之子是尊波切。尊波切之子是月。月之子是近月。近月之子是有月。有月之子是具月。具月之子是妙现。妙现之子是等观。等观之子是闻部。闻部之子是法部。法部之子是觉。觉之子是大觉。大觉之子是觉部。觉部之子是无忧。无忧之子是离忧。离忧之子是边坚。边坚之子是老边。老边之子是敦玛惹。敦玛惹之子是晨光。晨光之子是方主。方主之子是妙尘。妙尘之子是安乐。安乐之子是普喜。普喜之子是镜面。镜面之子是生。生之子是胜牛。胜牛之子是具饮食。具饮食之子是速饮食。速饮食之子是无能。无能之子是不可胜。不可胜之子是坚。坚之子是极坚。极坚之子是大力。大力之子是多乘。多乘之子是善慧。善慧之子是坚少。坚少之子是十弓。十弓之子是百弓。百弓之子是九十弓。九十弓之子是胜弓。胜弓之子是杂弓。杂弓之子是硬弓。硬弓之子是坚弓。坚弓之子是十车。十车之子是百车。百车之子是九十车。九十车之子是种种车。种种车之子是各种车。各种车之子是稳重车。稳重车之子是坚车。
坚车王的子孙、孙子及曾孙的七万七千位王统治了善现城的王权。
其后出现了名为虚空主的国王。虚空主王之子是龙护。

།རྒྱལ་བོ་ཀླུས་བསྲུངས་ཀྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱས་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲཱྀ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་ སྒྱུར་བ།བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ།དེ་དེ་ན་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཀིའི་བུ་ནི་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱས་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་འཛིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣ་བའི་བུ་ནི་གཽ་ཏ་མ་དང་བ་ར་དྷྭ་ཛ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཽ་ཏ་མའི་བུ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་དང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚའི་རྒྱུད་བུ་རམ་ཤིང་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱས་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ གྲུ་འཛིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་བུ་བཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཞིན་འབར་དང་། ལག་རྣ་དང་། གླང་ཆེན་འདུལ་དང་། རྐང་གདུབ་ཅན་རྣམས་ཏེ། རྐང་གདུབ་ཅན་གྱི་བུ་ནི་ གནས་འཇོག་གོ།།གནས་འཇོག་གི་བུ་ནི་བ་ལང་གནས་སོ། །བ་ལང་གནས་ཀྱི་བུ་ནི་སེང་གེ་འགྲམ་དང་། སེང་གེ་སྒྲ་གཉིས་སོ། །སེང་གེ་འགྲམ་གྱི་བུ་བཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་གཙང་དང་། ཟས་དཀར་དང་། བྲེ་བོ་ཟས་དང་། བདུད་རྩི་ཟས་སོ། །བུ་མོ་ནི་གཙང་མ་དང་། དཀར་མོ་དང་། བྲེ་བོ་མོ་དང་། བདུད་རྩི་མ་རྣམས་སོ། །ཟས་གཙང་གི་བུ་གཉིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོའོ། །ཟས་དཀར་གྱི་བུ་གཉིས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བ་དང་བཟང་ལྡན་ནོ། །བྲེ་བོ་ཟས་ཀྱི་བུ་གཉིས་ལ་མིང་ཆེན་དང་མ་འགགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཟས་ཀྱི་བུ་གཉིས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷས་བྱིན་ནོ། །བདུད་རྩི་མའི་བུ་ནི་ཞི་ལེན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ནི་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱུད་ནི་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་ཐུག་ཅིང་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དུ་ཟད་དེ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་མཇུག་བཅད་ནས་སྲིད་པའི་ལུགས་ཆད་ཅིང་སྐྱེ་བའི རྒྱུད་ཟད་དེ།ད་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།མདོ་ལ། རླུང་དང་ཆུ་དང་ས་གཞི་དང་། །ནང་དང་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རི་རབ་ཀྱི་ནི་ངོས་རྣམས་དང་། །རྩེ་མོ་བང་རིམ་རི་རྣམས་དང་། །ས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། །རླུང་དང་ཆུ་ནི་རབ་ གནས་ལ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིགས་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་བཤད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་ལ་ཆུ་ནི་རབ་གནས་པའི། །རྫི་རླུང་ཆར་པའི་རླུང་དམར་ནི། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར། །ཆུ་དང་ས་དང་ཆུ་རྣམས་དང་། །རི་དང་གླིང་དང་བཞི་པོ་རྣམས། ། ཆུ་མིག་མཚོ་དང་འབབ་པ་དང་། །ཉ་མིང་འཛིན་ཁྲིས་གང་བ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་དང་། །འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པའི་ལྗོངས་རྣམས་དང་། །གྲོང་དག་དང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་ལ། །རིམ་གྱིས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ནམ་མཁའ་གང་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ འཁོར་གནས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་དྲུག་འབུམ་ཡོད་དོ།།རྒྱར་ནི་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་འབུམ་ཡོད་དོ། །རྒྱར་ནི་དཔག་ ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ།

那伽护王的子孙、孙子和曾孙的一百位王统治着波罗奈城的王权。在他们之后出现了一位名叫克利基的国王。那时，世尊如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛世尊迦叶出现于世间。当时菩萨在世尊正等正觉迦叶佛前发愿未来成佛，修习梵行后，转生于兜率天，在那里住世直至寿命尽。
克利基王的儿子名叫善生，善生王的子孙、孙子和曾孙的一百位王统治着舟城的王权。在他们之后出现了一位名叫耳王。耳王有两个儿子，即乔达摩和跋罗豆婆遮。其中乔达摩的儿子名叫甘蔗王。甘蔗王的子孙、孙子和曾孙的一百位甘蔗王统治着舟城的王权。
在他们之后出现了一位名叫净饭王。净饭王有四个儿子，即：面光、手耳、调象和足环。足环的儿子是住持，住持的儿子是牛住，牛住的儿子是狮颊和狮声两人。狮颊有四个儿子，即：净饭、白饭、斗饭和甘露饭。女儿是净女、白女、斗女和甘露女。
净饭的两个儿子是世尊和具寿难陀。白饭的两个儿子是具寿胜者和贤者。斗饭的两个儿子是大名和无碍。甘露饭的两个儿子是具寿阿难和提婆达多。甘露女的儿子是静连。世尊的儿子是罗睺罗。
如是，众所敬奉的家族传承至罗睺罗而终止于罗睺罗，罗睺罗断绝了轮回的相续，生命的传承已尽，从此不再有轮回和出生。此为《世间施设》第十一品。
经中说：'风、水和大地，内外诸大海，须弥诸面及，顶层诸山及，大地如何生，风水安住处，此等一切法，如理当详说。水所安住处，雨风赤色风，从虚空中起。水地诸水及，山洲四方等，泉海诸流水，鱼名持座满。广大大海及，富饶诸地方，村落与城市，此等一切法，次第住大地。'
虚空中安住风轮的风轮深度为一百六十万由旬，宽度则无量无数。风轮中安住水轮的水轮深度为八十万由旬，宽度为一百二十四万五十由旬。

།མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་འབུམ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་གནས་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ ཉི་ཁྲི་ཡོད་དོ།།རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཉིས་འབུམ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་འབུམ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་འབུམ་བཞི་ ཁྲི་ཡོད་དོ།།མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་དཔག་ཚད་དགུ་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་དོ། །ཟབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་དོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེང་དུ་གླིང་མ་གཏོགས་པར་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །གླིང་གཏོགས་པར་ནི་ཞེང་དུ་ནི་ དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ།།ཆུར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཐར་སྐོར་དུ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །ཟབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་དེ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རིའི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཐུར་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ།འཕང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་དོ། །ཆུར་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་དོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ནི་བཞི་ཡོད་དེ། ཤར་གྱི་ངོས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ནི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ནི་བཻ་ ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པའོ།།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ནི་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ནི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་བཞི་ཡོད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ཆུར་དཔག་ ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ།ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གནས་ སོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ཆུར་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གནས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ཆུར་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན སྡུག་ལ་མཛེས་པ་དངུལ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ།དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གནས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ཆུར་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་གྱེན་ དུ་འཕགས་ཏེ།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གནས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ནི་བཞི་ཡོད་དེ། བང་རིམ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའོ།

周围有三百六十五万由旬。水轮中有大金地基所依的大金地基，其深度有三十二万由旬。宽度有一百二十四万五十由旬。周围有三百六十五万由旬。内大海水宽二十四万由旬，广度也是二十四万由旬。周围有九十六万由旬。深度有八万由旬。依于大金地基。外大海不含洲时宽三十二万由旬。含洲时宽三十二万二千由旬。水深亦同。周围无量。深度有八万由旬，依于大金地基。须弥山王八万由旬深入大金地基。八万由旬高出水面，高度有十六万由旬。水中宽八万由旬，广度也是八万由旬。周围有三十二万由旬。形状优美悦目庄严，由四种珍宝所成，三十三天诸天居住其上。须弥山王有四面，即东面、南面、西面、北面。东面由水晶所成。南面由琉璃所成。西面由白银所成。北面由黄金所成。须弥山王有四峰，即东方峰、南方、西方、北方峰。东方峰水平一百二十五由旬，宽度也是一百二十五由旬，周围有五百由旬。高出须弥山王五个半由旬，形状优美悦目庄严，由水晶所成，金刚手夜叉众居住其上。南方峰水平一百二十五由旬，宽度也是一百二十五由旬。周围有五百由旬。高出须弥山王五个半由旬，形状优美悦目庄严，由琉璃所成，金刚手夜叉众居住其上。西方峰水平一百二十五由旬，宽度也是一百二十五由旬，周围有五百由旬。高出须弥山王五个半由旬，形状优美悦目庄严，由白银所成，金刚手夜叉众居住其上。北方峰水平一百二十五由旬，宽度也是一百二十五由旬，周围有五百由旬。高出须弥山王五个半由旬，形状优美悦目庄严，由黄金所成，金刚手夜叉众居住其上。须弥山王有四层台，即第一层、第二层、第三层、第四层。

། བང་རིམ་དང་པོ་ནི་ཆུ་ལས་དཔག་ཚད་ཁྲིས་གྱེན་དུ་འཕགས་ལ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཕྱིར་འཕགས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་སོ། །བང་རིམ གཉིས་པ་ནི་བང་རིམ་དང་པོ་ལས་དཔག་ཚད་ཁྲིས་གྱེན་དུ་འཕགས་ལ།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ཕྱིར་འཕགས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་སོ། །བང་རིམ་གསུམ་པ་ ནི་བང་རིམ་གཉིས་པ་ལས་དཔག་ཚད་ཁྲིས་གྱེན་དུ་འཕགས་ལ།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་ཕྱིར་འཕགས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ན་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས་སོ། །བང་རིམ་བཞི་པ་ནི་བང་ རིམ་གསུམ་པ་ལས་དཔག་ཚད་ཁྲིས་གྱེན་དུ་འཕགས་ལ།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཕྱིར་འཕགས་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བོར་ཏེ།དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་ གྲུབ་པ་སྟེ།དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་གཉའ་ཤིང་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་བོར་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། ། ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གཤོལ མདའ་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ནི་དཔེར་ན་གཤོལ་མདའ་བཞིན་ཏེ།དེ་བས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་སེང་ལྡེང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་བོར་ཏེ། དཔག་ཚད་ བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ།།དཔག་ཚད་ཁྲི་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་ གནས་སོ།།ཅིའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་སེང་ལྡེང་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་སེང་ལྡེང་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་སེང་ལྡེང་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རི་གཞན་དག་ལ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་སེང་ལྡེང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་ རྒྱལ་པོ་སེང་ལྡེང་ཅན་ནས་དཔག་ཚད་ཁྲི་བོར་ཏེ།དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་གནས་སོ།

第一层台从水面向上升起一万由旬，从须弥山王向外伸出一万六千由旬，形状优美，观之悦目而庄严，由四种珍宝所成，其上住有手持钵盂的天众。
第二层台从第一层台向上升起一万由旬，从须弥山王向外伸出八千由旬，形状优美，观之悦目而庄严，由四种珍宝所成，其上住有手持花鬘的天众。
第三层台从第二层台向上升起一万由旬，从须弥山王向外伸出四千由旬，形状优美，观之悦目而庄严，由四种珍宝所成，其上住有常醉的天众。
第四层台从第三层台向上升起一万由旬，从须弥山王向外伸出二千由旬，形状优美，观之悦目而庄严，由四种珍宝所成，其上住有四大天王。
名为持双山王者，从须弥山王向外八万由旬，其中八万由旬深入水下依于金地，四万由旬从水面向上突起。宽度亦复如是，形状优美，观之悦目而庄严，由黄金所成，其上有四大天王天众的城镇、都市和地区。
为何称为持双山王？答曰：持双山王的山顶形状优美，观之悦目而庄严，如同车轭，因此称为持双山王。
名为持轭山王者，从持双山王向外四万由旬，其中八万由旬深入水下依于金地，二万由旬从水面向上突起。宽度亦复如是，形状优美，观之悦目而庄严，由黄金所成，其上有四大天王天众的城镇、都市和地区。
为何称为持轭山王？答曰：持轭山王的山顶形状优美，观之悦目而庄严，如同犁轭，因此称为持轭山王。
名为檀香山王者，从持轭山王向外二万由旬，其中八万由旬深入水下依于金地，一万由旬从水面向上突起。宽度亦复如是，形状优美，观之悦目而庄严，由黄金所成，其上有四大天王天众的城镇、都市和地区。
为何称为檀香山王？答曰：檀香山王的各个方位都有金色檀香树，而其他山上则无，因此称为檀香山王。
名为善见山王者，从檀香山王向外一万由旬，其中八万由旬深入水下依于金地，五千由旬从水面向上突起。宽度亦复如是，形状优美，观之悦目而庄严，由黄金所成，其上有四大天王天众的城镇、都市和地区。

།ཅིའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་གི་རྩེ་མོ་ཇི་ལྟར་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་བཞིན་དུ་རི་གཞན་དག་ལ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རིའི་རྒྱལ་ པོ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱའོ།།རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་བོར་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། ། ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རིའི་རྩེ་མོ་དབྱིབས ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ནི་དཔེར་ན་རྟའི་རྣ་བ་བཞིན་ཏེ།དེ་བས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་ཞེས་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་ནས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བོར་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་ བརྟེན་ཏོ།།དཔག་ཚད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ཀྱི་རྩེ་མོ་དམའ་ཞིང་འདུད་པ་ནི་དཔེར་ན་གཉན་རུ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ཅེས་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ནས་དཔག་ཚད་ སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བོར་ཏེ།དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་མུ་ཁྱུད་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བྱའོ།།རིའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཡུག་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བོར་ཏེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཆུའི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་རྩ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ནི་ཆུ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེང་དུ་ ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་ཅན་རྣམས་གནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཁོར་ཡུག་རི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་ཁོར་ཡུག་རིའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཇི་ལྟར་གསེར་ གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་མེད་པ་དང་།གཞན་ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཁོར་ཡུག་རིས་གླིང་བཞི་པ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བསྐོར་ཏེ། དེ་བས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཁོར་ཡུག་རི་ཞེས་བྱའོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་འཕང་དུ་ནི། །དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡོད་པར་བསྟན། །གཤོལ་མདའ་ འཛིན་ནི་ཉི་ཁྲི་སྟེ།།ཁྲི་ནི་སེང་ལྡེང་ཅན་གྱི་རི། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་འཕང་དུ་ནི། །དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པར་བསྟན། །དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱར་ནི། །རྟ་རྣ་རི་ནི་མངོན་པར་འཕགས། །སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡི། །གྲངས་སྙེད་རྣམ་པར་འདུད་ལས་འཕགས། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་ གྱི་འཕང་དུ་ནི།།དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བསྟན། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡི་ཕ་རོལ་ན། །རྒྱ་མཚོ་གང་གིས་བསྐོར་བ་ཡི། །ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་དང་། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་རིར་བཤད་དོ།

问：为什么称为妙高山王？答：妙高山王的山峰形状优美，观之悦目庄严，其他山峰所不能及，因此称为妙高山王。
马耳山王距妙高山王五千由旬，八万由旬深入水下，依于金地基，高出水面二千五百由旬，宽度亦同。形状优美，观之悦目庄严，由黄金所成。其上有四大天王天众的村落、城市和地区。
问：为什么称为马耳山王？答：马耳山王的山峰形状优美，观之悦目庄严，如同马耳一般，因此称为马耳山王。
持双山王距马耳山王二千五百由旬，八万由旬深入水下，依于金地基，高出水面一千二百五十由旬，宽度亦同。形状优美，观之悦目庄严，由黄金所成。其上有四大天王天众的村落、城市和地区。
问：为什么称为持双山王？答：持双山王的山峰低矮下垂，如同羚羊角一般，因此称为持双山王。
持轮山王距持双山王一千二百五十由旬，八万由旬深入水下，依于金地基，高出水面六百二十五由旬，宽度亦同。形状优美，观之悦目庄严，由黄金所成。其上有四大天王天众的村落、城市和地区。
问：为什么称为持轮山王？答：持轮山王的山峰形状优美，观之悦目庄严，如同车轮一般，因此称为持轮山王。
环山王位于外大海之外，八万由旬深入水下，依于金地基，高出水面三百一十三由旬半，宽度亦同。形状优美，观之悦目庄严，由铁所成。其上住有蓝衣夜叉。
问：为什么称为环山王？答：环山王的各个方位都如同金轮一般，其他山所不能及。另外，环山王环绕四大部洲如轮形，因此称为环山王。
持轭山高四万由旬，持犁山二万由旬，檀香山一万由旬，妙高山五千由旬，马耳山高出二千五百由旬，持双山高出一千二百五十由旬，持轮山高六百二十五由旬。在此大海彼岸，为大海所环绕的环山高三百一十三由旬半，此即环山。

།འཇིག་རྟེན་བར་མཚམས་ཕན་ཅད་དུ། །ཉི་ཟླ་དེ་བཞིན་ སྐར་མ་དང་།།རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཀུན། །ཁོར་ཡུག་མི་འདའ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བར་མཚམས་ཕན་ཅད་མུན་པར་འདུག་།མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་རྣམ་པར་འདུད། །དེ་བཞིན་རྟ་རྣ་རི་དང་ནི། །བལྟ་ན་སྡུག་དང་སེང་ལྡེང་ཅན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །རི་བོ་དེ་དག་བདུན་ པོ་རྣམས།།རི་ཡི་མཆོག་སྟེ་གསེར་ལས་གྲུབ། །རི་རབ་ལ་སོགས་རི་བོ་རྣམས། །དེ་དག་གསེར་གྱི་གཞི་ལ་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། མདོ་ལ། རོལ་མཚོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར། ། གླིང་དག་དང་ནི་གླིང་ཕྲན་རྣམས། །སྟེང་དང་འོག་ནི་སྡིག་བྲལ་གྱི། །ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད། །རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན་གྱི་བར་དེའི་སྐབས་ན་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཟབས སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ།གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཞིང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ཆུ་བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འདུག་གོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་གཤོལ་མདའ་ འཛིན་དང་།རིའི་རྒྱལ་པོ་སེང་ལྡེང་ཅན་གྱི་བར་དེའི་སྐབས་ན་གཤོལ་མདའ་འཛིན་གྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཟབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་ པ།ཆུ་བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འདུག་གོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་སེང་ལྡེང་ཅན་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་གི་བར་སྐབས་ན་སེང་ལྡེང་ཅན་གྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་ པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ།།ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ཆུ་བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འདུག་གོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་ན་སྡུག་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རིའི་བར་དེའི་སྐབས་ན་བལྟ་ན་སྡུག་གི་ རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།ཟབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ཡོད་ལ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ཆུ་བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་རྒྱས་པར་ འདུག་གོ།།རིའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་རྣ་རི་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ཀྱི་བར་དེའི་སྐབས་ན་རྟ་རྣ་རིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཟབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ།ཆུ་བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འདུག་གོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་བར་དེའི་སྐབས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འདུད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཟབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ལ།གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ཆུ་བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འདུག་གོ།

在世间各处空隙中，日月以及星辰，广大的星宿群众，不越出世界的周围，所有空隙处都是黑暗。持围山和极弯山，以及马耳山和，妙见山和檀香山，持犁山和持轭山，这七座山，是山中最胜者，皆由黄金所成。须弥山等诸山，皆依于金地基。此为世间安立品第十二。
世间安立品第八卷。经中说：游戏海王宫殿环绕，诸洲及诸小洲，上下无罪过的，智慧能够亲身体验。
在持轭山王与持犁山王之间，有一名为持轭游戏海，深度为八万由旬，依于大金地基。宽度为四万由旬。形状优美且悦目庄严，水清凉且充满如蜜般的水，诸龙王广大安住。
在持犁山王与檀香山王之间，有一名为持犁游戏海，深度为八万由旬，依于大金地基。宽度为二万由旬。形状优美且悦目庄严，水清凉且充满如蜜般的水，诸龙王广大安住。
在檀香山王与妙见山王之间，有一名为檀香游戏海，深度为八万由旬，依于大金地基。宽度为一万由旬。形状优美且悦目庄严，水清凉且充满如蜜般的水，诸龙王广大安住。
在妙见山王与马耳山王之间，有一名为妙见游戏海，深度为八万由旬，依于大金地基。宽度为五千由旬。形状优美且悦目庄严，水清凉且充满如蜜般的水，诸龙王广大安住。
在马耳山王与极弯山王之间，有一名为马耳游戏海，深度为八万由旬，依于大金地基。宽度为二千五百由旬。形状优美且悦目庄严，水清凉且充满如蜜般的水，诸龙王广大安住。
在极弯山王与持围山王之间，有一名为极弯山王游戏海，深度为八万由旬，依于大金地基。宽度为一千二百五十由旬。形状优美且悦目庄严，水清凉且充满如蜜般的水，诸龙王广大安住。

།གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མཚོ་ ཡི།།མཚམས་ན་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རི། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་གྱི་རོལ་མཚོ་ཡི། །མཚམས་ན་གཤོལ་མདའ་འཛིན་གྱི་རི། །སེང་ལྡེང་ཅན་གྱི་རོལ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་སེང་ལྡེང་ཅན་གྱི་རི། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་རོལ་མཚོ་ཡི། །བར་མཚམས་ན་ནི་བལྟ་ན་སྡུག། །རྟ་རྣ་རི་ཡི་རོལ་མཚོ་ ཡི།།བར་མཚམས་ན་ནི་རྟ་རྣ་རི། །རྣམ་པར་འདུད་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་རི་བོ་རྣམ་པར་འདུད། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་རོལ་མཚོ་ཡི། །བར་མཚམས་ན་ནི་མུ་ཁྱུད་འཛིན། །ཆུ་འཛིན་རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་རྣམས། །དང་པོའི་བཻ་ཌཱུཪྻ་མདོག་བཞིན། །རབ་ཏུ་བསིལ་བའི་ཆུ་དག་དང་། །སྦྲང་ རྩི་ལྟ་བུའི་ཆུས་ཀྱང་གང་།།མེ་ཏོག་དུས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བས། །རོལ་མཚོ་མཛེས་བྱས་རྒྱ་སྤོས་འཁྲུངས། །དེ་བཞིན་བལ་བུ་སྤང་སྤོས་དང་། །སྨན་ནི་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་གང་། །དེ་བཞིན་འཇིགས་ཤིང་ལུས་ཆེ་ལ། །དྲག་ཅིང་མི་བཟད་གདུག་པ་ཡི། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས། ། རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་ཡིད་འོང་བ། །རི་བོ་དག་གི་འོད་རྣམས་དང་། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཉི་མ་འཆར་ཀར་ཐང་ཅིག་ཙམ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ལམ་མེར་སྣང་། །གསེར་གྱི་རི་བོ་བདུན་པོ་ཡིས། །རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་ཀུན་ནས་བསྐོར། །རི་རྣམས་གཙོ་བོ་རི་རབ་ནི། །རྩེ་མོ བྲིས་པ་བཞིན་དུ་འཕགས།།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས། རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་སྟེང་ན། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཕོ་བྲང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་ དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ།དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར་ཏེ། ར་བའི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡོད་དོ། །ར་བ་དེ་ལ་རྩིག་སྐྱབས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།མདའ་ཡབ་དང་ཟམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱུད་མ་བཞི་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་གི་ས་གཞི་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། བྲིས་ཤིང་ལེགས་པར་བྲིས་པ་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་སྟེ། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་བལ་ གྱི་འདའ་བ་འམ།རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་ཏེ། རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་ནེམས་ཞེས་བྱེད། རྐང་པ་བཏེགས་ན་ནི་པར་ཞེས་བྱེད་ལ། མེ་ཏོག་མན་དར་བ་དག་གིས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་མཐུས་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདོར་མེ་ཏོག་གསར་ པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས་ཏེ།འདི་སྐད་དུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བསོད་ནམས་དབང་གི་མཐུས། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་རླུང་ཆེན་ལྡང་། །མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །མེ་ཏོག་གསར་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འགྲེམས། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་ནང་ན་ལམ་སྲང་ ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ།ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་བདལ་ཞིང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ། དེའི་གློ་གཡས་གཡོན་ན་རྫིང་བུ་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ། རྫིང་བུ་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ ལས་བྱས་པ་དང་།དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཐེམ་སྐས་བྱས་པ་དག་ཡོད་དེ། ཐེམ་སྐས་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་ ལས་བྱས་པ་དང་།ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ཕ་གུ་རྣམ་པ་བཞིས་བརྩིགས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ལན་ཀན་རྣམ་པ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། ཆུ་བསིལ་ཞིང་ཆུ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་སྟེ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པདྨ་དཀར་པོས་ ཡོངས་སུ་ཁེབས་ལ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་།སྐད་སྙན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་དག་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ།

在持轭山的游戏湖边界处有持轭山，
在持犁山的游戏湖边界处有持犁山，
在栴檀山的游戏湖彼岸有栴檀山，
在悦目山的游戏湖之间有悦目山，
在马耳山的游戏湖之间有马耳山，
在极垂山的游戏湖彼岸有极垂山，
在持轮山的游戏湖之间有持轮山，
这七个游戏湖，如同初始的琉璃色彩，
充满清凉的水和如蜜般的水，
随着花开的季节，游戏湖被装饰得美丽，生长着香花，
同样也长满了棉花、草香和各种药草，
同样也有令人恐惧的巨大身躯，
凶猛可怕的毒龙王们所充满，
这七个悦意的游戏湖，
被山峦的光芒和太阳的光芒，
在日出时刻片刻间，
照耀得十方通明，
七座金山环绕着七个游戏湖，
诸山之主须弥山，
高耸入云如画一般，
在山王须弥山的东方，山王持轭山顶上，有持国天王的宫殿名为持国，长度为二百五十由旬，宽度也是二百五十由旬，周长为一千由旬，形状优美悦目庄严，由金墙环绕，墙高半由旬。
这墙有四种护墙，分别由黄金、白银、琉璃和水晶制成，有四重连续的垛口和桥梁，其内部地面形状优美悦目庄严，如同用百零一种颜色绘制的精美画作，柔软异常，如同棉絮或棉布一般，脚踏下去便陷入，抬起脚来便弹起，
曼陀罗花遍布至膝盖深，非人以风力将陈旧的花朵除去，将新鲜的花朵妥善铺陈，
如此说道：'以持国天王福德力之故，持国城中大风升起，除去陈旧花朵，妥善铺陈新鲜花朵。'
其中有一条街道，长二百五十由旬，宽二又半由旬，形状优美悦目庄严，铺设着金沙，洒以檀香水，
其两侧有人工池，这些池塘是这样的：由黄金、白银、琉璃、水晶四种砖块砌成。
这些池塘四周有台阶，这些台阶也是由黄金、白银、琉璃、水晶四种砖块砌成。
这些池塘由四种栏杆环绕，形状优美悦目庄严，充满清凉如蜜般的水，遍布着青莲花、莲花、睡莲和白莲花，水生鸟类发出悦耳动听、悦意柔和、婉转自如的声音。

།རྫིང་བུ་དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་ཡོད་པ་རྣམས་ ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ།མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དམ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐ་གུ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་རྣ་རྒྱན་ལེགས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐང་ལས་སྐྱེས་ པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་།སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐད་མཉེན་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་དག་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །བཞག་ གོས་སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །ལག་རྒྱན་དང་། རྐང་རྒྱན་དང་། རྒྱན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་རྣམ་པ་ བཞི་ཡོད་དེ།ལྷ་འམ་ལྷའི་བུ་མོ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རོལ་མོའི་ཆ་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་རྒྱུད་གསུམ་པ་དང་། ཁར་རྔ་དང་། ཧམ་ཤང་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཤིང་དག་ཡོད་ དེ།ལྷ་འམ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ཏོག་རྣམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ཁྱིམ་རྣམས་དང་། ཁང་ བཟངས་རྣམས་དང་།བསིལ་ཁང་རྣམས་དང་། ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ས་རྣམས་དང་། ཟམ་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་ལྷའི་བུ་མོ་མང་པོས་བརྟེན་པ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དག་གི་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོས་ པ་དང་།ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་ འཛིན་གྱི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་འཕགས་པར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། གསེར་ གྱི་ར་བས་བསྐོར་ལ།ར་བའི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡོད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་གི་ཕོ་བྲང་འཁོར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཆུར་དཔག་ཚད་ ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ།ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་རིའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་ པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ།

在那些池塘的周围有花树和果树，生长茂盛，形状优美而圆满，如同花环般排列，就像花环制作者或花环制作者的熟练弟子将花朵串在线上，或制作精美的花耳环一样。地上生长着各种鸟类，发出悦耳动听、令人愉悦、柔和且能随意变化的声音。
在其周围有四种如意树：蓝色、黄色、红色和白色。有四种衣服：蓝色、黄色、红色和白色。从如意树上出现四种衣服：蓝色、黄色、红色和白色。有四种能产生手饰、脚饰、可见和不可见装饰的树木，天人或天女只要一生起意念，这些物品就会立即出现在他们手中。
有产生各种乐器的树木，如琵琶、笛子、三弦琵琶、腰鼓、铙钹等，天人或天女只要一生起意念，这些乐器就会立即出现在他们手中。还有四种甘露以及蜂蜜和蜜酒等饮品。
还有楼阁、重楼、房屋、宫殿、凉亭、观景台和桥梁，由众多女子装饰，众多天女依止其中，奏响悦耳的音乐和拍打声，散发各种芬芳，具有食物和饮品。
在那里，大王持国与眷属一起游戏欢乐，随意享受，体验着自己业力的果报。
在须弥山南面持双山顶上有大王增长的宫殿，名为'增长眷属'，长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬，形状优美，观之悦目而庄严，由金墙环绕，墙高半由旬，如前详述。
在须弥山西面持双山顶上有大王广目的宫殿，名为'种种形相'，长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬，形状优美，观之悦目而庄严，一切如前所述。
在须弥山北面持双山顶上有大王多闻的宫殿，名为'有垂柳'，长二百五十由旬，宽二百五十由旬，周长一千由旬，形状优美，观之悦目而庄严，一切如前所述。

།དྲི་ཟ་ དག་གི་བདག་པོའི་རྒྱལ།།ཤར་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བྱེད་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ན་གནས། །གྲུལ་བུམ་དག་གི་བདག་པོའི་རྒྱལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སྐྱོང་བར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་པར་སྐྱེས་ན་ གནས།།ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོའི་རྒྱལ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་བར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་། །གྲོང་ཁྱེར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ན་གནས། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱལ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་བྱེད་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །གྲོང་ཁྱེར་ ལྕང་ལོ་ཅན་ན་གནས།།ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་མིག་མི་བཟང་། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་རྣམ་ཐོས་བུ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བཞི་དག་།འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནི་སྐྱོང་བ་སྟེ། །རྫུ་ འཕྲུལ་ཆེ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ།།དེ་དག་ཚོགས་ནི་གསུམ་པོ་རྣམས། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བདེ་བ་གཟིགས་རྣམས་དང་། །འཁོར་ལོ་ཆོས་བཞིན་བསྐོར་བ་ཡི། །ལྗོངས་ཀྱི་བདག་པོ་གང་ཡིན་པ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་། ། བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིན། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཟླ་གམ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཐུར་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འདུག སྟེ།ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་གི་ངོས་ནང་གི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །ནང་གི་ཐུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་ པ་ས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ།དེ་ན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་གནས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་ནང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་དེ།དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཐུར་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ངོས་ནང་གི་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །ནང་གི་ཐུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དཔག་ ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དོ།།མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་དང་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་ རྣམས་གནས་སོ།།རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་ནང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་དེ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཐུར་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་ པར་འདུག་སྟེ།ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་གི་རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ དང་།ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་གནས་སོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་ན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཐུར་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་ བརྟེན་ཏོ།

乾闼婆众之主王，守护东方诸方位，大王持国天王者，住于持国城中也。
鸠槃荼众之主王，守护南方诸方位，大王增长天王者，住于善增城中也。
龙众之主王，守护西方诸方位，大王广目天王者，住于种种色城中也。
夜叉众之主王，守护北方诸方位，大王多闻天王者，住于柳城之中也。
东方有持国天王，南方有增长天王，西方有广目天王，北方有多闻天王。
此四大天王众，威德具足护世间，守护四方诸方位，神通广大力亦大。
彼等为护三众故，生起欢喜之心意，三十三天诸天众，诸佛如来安乐观，
如法转动法轮之，一切国土诸君主，乃至转轮圣王等，为护彼等生欢喜。
山王须弥东方外，大海之中有东胜身洲，广大外形如半月，八万由旬向下依于金地大基础，上与水平齐。东胜身洲内长边有二千由旬，内短边有三百五十由旬，周围有六千三百五十由旬。形状优美悦目庄严，由地所成。其中东胜身洲人民之村落、城镇、城市、地区及王宫眷属等皆住于此。
山王须弥南方外，大海之中有南赡部洲，内广大外形如车，八万由旬向下依于金地大基础，上与水平齐。南赡部洲内长边有二千由旬，内短边有三由旬半，周围有六千零三由旬半。形状优美悦目庄严，由地所成。其中南赡部洲人民之村落、城镇、城市、地区及王宫眷属等皆住于此。
山王须弥西方外，大海之中有西牛贺洲，内广大外形圆满，八万由旬向下依于金地大基础，上与水平齐。西牛贺洲广度有二千五百由旬，周围有七千五百由旬。形状优美悦目庄严，由地所成。其中西牛贺洲人民之村落、城镇、城市、地区及王宫眷属等皆住于此。
山王须弥北方外，大海之中有北俱卢洲，内广大外形方正，八万由旬向下依于金地大基础。

།སྟེང་ནི་ཆུ་དང་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་གི་ཆུར་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་། མཐའ་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་ སྙན་པའི་མི་རྣམས་གནས་སོ།།གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ལུས་འཕགས་དང་། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན་དང་། གཡོ་ལྡན་དང་ཉེ་བའི་གཡོ་ལྡན་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་རྣམས་སོ། །གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ན་བདུན་ལ་ནི་མི་རྣམས་སོ། ། གཅིག་ལ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གནས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་འོག་མ་ལ་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་འཇུག་གི་།གོང་མ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་གཞན་གྱི་མཐུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ ལྡན་པ་རྣམས་དང་།འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་འདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བ་རྣམས་ དང་།དགེ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ པ་རྣམས་ཀྱང་འོག་མ་ལ་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་འཇུག་གི།གོང་མ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་གཞན་གྱི་མཐུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་འཇུག་གོ། །མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་འོག་གི་གཞི་ནི་འདི་ནས་ཐུར་དུ་ དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ལ་འཇུག་གོ།།མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྟེང་གི་ངོས་ནི་འདི་ནས་ཐུར་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ལ་ཐུག་གོ། །དེའི་སྟེང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་འདུག་གོ། །དེའི་སྟེང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ཚ་བ་འདུག་གོ། །དེའི་སྟེང་ ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་འདུག་གོ།།དེའི་སྟེང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་འདུག་གོ། །དེའི་སྟེང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་འདུག་གོ། །དེའི་སྟེང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་འདུག་གོ། །དེའི་སྟེང་ན་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་འདུག་སྟེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་མཐོན་དམན་དུ་རིམ་པར་གནས་ལ། ལྷག་པའི་འཁོར་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ། །འདི་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་འདུག་གོ། །རྒྱལ་ཆེན་པའི་ ལྷ་རྣམས་ཡན་ཆད་ནས།དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འདུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཡན་ཆད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་ན་གྱ་ནོམ་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་འདུག་གོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་ཡན་ཆད་ནས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ ཙམ་པ་དེ་སྲིད་ན་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་འདུག་གོ།།ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡན་ཆད་ནས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་ན་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་འདུག་གོ། །སྤྲིན་ནི་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སྤྲིན་ནང་གི་མཐོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ ཡོད་དོ།།གཉིས་པ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་དཔག་ཚད་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ། །བཞི་པ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་ལས་བཞི་ཆ་གཅིག་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །དྲུག་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ། ། བདུན་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གནོད་པར འགྱུར་བ་དང་།གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཀྱིས་དེ་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ།

上面与水平齐，北俱卢洲的水深二千由旬，宽度也是二千由旬，周长八千由旬，形状优美，看起来庄严美丽，由地构成，那里住着北俱卢洲的人们。
有八个小洲，是这样的：身洲和胜身洲，拂洲和另拂洲，动洲和近动洲，声闻洲和声闻伴洲。这八个小洲中，七个住着人类，一个住着非人。
四大天王天的天人对下界有知见，对上界则没有，除非是通过神通或其他力量。同样，三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光明天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天等也是对下界有知见，对上界则没有，除非是通过神通或其他力量。色究竟天的天人则对一切处都有知见。
无间大地狱的底部从此向下四万由旬。无间大地狱的上边从此向下二万由旬。其上有极热大地狱。其上有炽热大地狱。其上有大号叫大地狱。其上有号叫大地狱。其上有众合大地狱。其上有黑绳大地狱。其上有等活大地狱。这八大地狱是上下依次排列的，每个都有十六个附属地狱。
从此向上四万由旬是四大天王天所住之处。从四大天王天以上，与之前相等距离处是三十三天所住之处。如是广说，与之前相等距离处是善现天所住之处。从善现天以上，与之前相等距离处是善见天所住之处。从善见天以上，与之前相等距离处是色究竟天所住之处。
云有八种：最高的云其高度为二由旬半。第二种是一由旬零四分之一。第三种是一由旬。第四种是一由旬减四分之一。第五种是半由旬。第六种是一俱卢舍。第七种是半俱卢舍。第八种是四分之一俱卢舍。
这是《世间施设》第十三品。
缘起在舍卫城。那时，世尊对比丘们说：'比丘们，我将为你们宣说有害和无害之法，你们要听，要好好作意，我现在就说。'

།གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་སྟེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྡིག་པའི་ ཆོས་ཅན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ལ་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་བཏབ་ནས་ཁྲིའུ་ལ་འདུག་གམ། ཁྲི་ལ་འདུག་གམ། ས་ལ་ འདུག་གམ།ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ་རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེབས་ན། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའམ། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའམ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆེར་དམིགས་ལ་མངོན་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། རིའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཤོད་དུ་འབབ་ཅིང་ཆེར་འབབ་སྟེ། མངོན་པར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཉེས པར་སྤྱོད་པའམ།ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའམ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆེར་དམིགས་ལ་མངོན་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱི་ཧུད་བདག་གིས་སྡིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ སོ།།ཀྱི་ཧུད་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ། །སྡིག་པ་རྣམས་བྱས་པ་དང་། བརླང་པོ་རྣམས་བྱས་པ་དང་། གདུག་པ་རྣམས་བྱས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དག་མ་བྱས་པ་དང་། དགེ་བ་དག་མ་བྱས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་རྣམས་ ཀྱི་སྐྱབས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དེ་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འགྱོད་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ།།གནོད་པར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན།སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་ནད་ཀྱིས་ ཐེབས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ལ།ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་བཏབ་ནས་ཁྲིའུ་ལ་འདུག་གམ། ཁྲི་ལ་འདུག་གམ། ས་ལ་འདུག་གམ། ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ་རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེབས་ན། དེ་ལ་སྔོན་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་འམ། ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའམ། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆེར་དམིགས་ལ་མངོན་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། རིའི་རྩེ མོ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཤོད་དུ་འབབ་ཅིང་ཆེར་འབབ་པ་སྟེ།མངོན་པར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་འམ། ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་འམ། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཆེར་དམིགས་ ལ་མངོན་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་བསོད་ནམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་སྡིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ།

什么是有害之法？若有任何男子或女子，破坏戒律，具有恶法，具有身业过失，具有语业过失，具有意业过失，当其遭受疾病痛苦，被重病所击，或坐于小床，或坐于床，或坐于地上，或躺卧，身体感受痛苦难忍，粗重炽热，不悦意，危及性命时，
其先前所造身业过失、语业过失、意业过失，无论何者，皆会现前，极为现前，明显现前。譬如日落时分，大山或山峰之影，降临山谷，极为下垂，明显下垂。如是，其先前所造身业过失、语业过失、意业过失，无论何者，皆会现前，极为现前，明显现前。
彼时心想：'呜呼，我造作如是罪业，以身语意所造。呜呼，我未造如是福德，以身语意未造。造作诸罪业，造作诸粗暴，造作诸恶毒，未造诸福德，未造诸善业，未作诸怖畏恐惧之救护，我将往生何等趣处。'如是思维而生追悔。
诸比丘，追悔而死非为善事，命终非为善事，来世非为善事。彼造作身业过失，造作语意业过失，以此因缘，身坏命终后，当生恶趣、恶道、堕处、地狱中，此即名为有害之法。
什么是无害之法？若有任何男子或女子，持戒具德，具有身业善行，具有语业善行，具有意业善行，当其遭受疾病痛苦，被重病所击，或坐于小床，或坐于床，或坐于地上，或躺卧，身体感受痛苦难忍，粗重炽热，不悦意，危及性命时，
其先前所造身业善行、语业善行、意业善行，无论何者，皆会现前，极为现前，明显现前。譬如日落时分，大山或山峰之影，降临山谷，极为下垂，明显下垂。如是，其先前所造身业善行、语业善行、意业善行，无论何者，皆会现前，极为现前，明显现前。
彼时心想：'善哉，我造作如是福德，以身语意所造。善哉，我未造如是罪业，以身语意未造。'

།བསོད་ནམས་དག་བྱས་པ་དང་། དགེ་བ་དག་བྱས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་རྣམས་མ་བྱས་པ་དང་། བརླང་པོ་རྣམས་མ་བྱས་པ་དང་། གདུག་པ་རྣམས་མ་བྱས་པའི་འགྲོ་བའི་གང་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འགྱོད་པ་མེད་པར འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བ་ནི་ལེགས་སོ། །དུས་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་ལེགས་ཏེ། དེ་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་ རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། གཞན་ཡང་སྟོན་པས་འདི་སྐད་དུ། མི་རིགས་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ནི་གནོད་འགྱུར་རྣམས་བྱས་པའི། །འགྲོ་བ་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པའི། །དམྱལ་འགྲོ་དེ་དག་ང་ལས ཉོན།།ཡང་སོས་དང་ནི་ཐིག་ནག་དང་། །བདུད་གཞོམ་དང་ནི་ངུ་འབོད་གཉིས། །གཞན་ཡང་མནར་མེད་ཆེན་པོ་དང་། །ཚ་བ་དང་ནི་རབ་ཏུ་ཚ། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི། །ཐར་བར་དཀའ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །བརླབ་པའི་ལས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་། །རེ་རེའི་འཁོར་ནི་བཅུ་ དྲུག་ཡོད།།ཆ་བཞི་དང་ནི་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །ཆ་ཡི་ཚད་ནི་རྣམ་པར་བྱེད། །ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ལྕགས་ཀྱིས་སུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁེབས། །ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་རབ་ཚ་བ། །འབར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་སྟེ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཡང་། །མེ་ལྕེ་དག་ནི་ མཆེད་པར་གནས།།འཇུངས་པར་འདུལ་བ་དྲག་པོ་སྟེ། །མེ་ལྕེ་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་པར་དཀའ། །དེ་དག་བ་སྤུ་སློང་བའི་གཟུགས། །འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ། །དྲང་སྲོང་དག་དང་སྡོམ་ཅན་དང་། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་ཁ་ཟེར་བ། །རྐང་པ་མཐོ་ཞིང་སྤྱིའུ་ཚུགས་ སུ།།དམྱལ་བ་དེར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་ཉམས་པ་དེ་དག་འཚེད། །ཉ་ནི་སྐམ་ལ་བབ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཉེས་བྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་ཆོ་ངེས་འདེབས། །དེ་ནི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །འཕང་མདུང་གིས་ཕོག་གླང་ཆེན་བཞིན། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་བྱས་ ཤིང་།།ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་རྣམས་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤྱད་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་།ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིན་པ་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་། འཐོན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་ སྤུ་གྱེན་ཀར་ཆོད་པ་དག་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དང་གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྔོན་པས་དགོན་པའི་རི་དྭགས་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དང་གསད་པའི་ སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ།སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དང་། གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རལ་གྲི་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་གཅོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འབིགས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ གཏུབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གཤེག་པར་བྱེད་དོ།།ཀུན་ཏུ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཕུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གཤེགས་ནས་གང་གི་ཚེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་དེ། ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ།

造作福德和善业，为怖畏和恐惧作庇护，不造作罪业，不造作粗暴行为，不造作恶毒行为的众生，他们将转生到那些善趣中，如是思维而无有悔恨。比丘们，无悔而死是善的，命终是善的，来世是善的。他身行善行，语意行善行，以此因缘，身坏命终后，将转生于善趣天界诸天之中。
这些称为无害法。比丘们，我说要宣说有害法和无害法，所说的即是此义。世尊如是宣说已。善逝如是说已，复次导师又说：
非理活命的诸人，造作这些有害业，其后世趣处，听我说彼地狱道。等活与黑绳，众合与号叫，复有大无间，炎热及极热。此八大地狱，说为难解脱，由造恶业者，各有十六眷。
具四方四门，方位皆分明，铁墙遍围绕，铁顶极严密。铁地极炽热，燃烧具威光，百由旬之内，火焰遍炽燃。折磨极猛烈，火焰难亲近，令人毛发竖，恐怖苦难当。
仙人与持戒，苦行与说法，足高头朝下，堕于彼地狱。诸根毁坏者，如鱼落干地，如是造恶业，日夜发哀号。彼发大音声，如象中毒箭。
造作身恶行，及诸语恶行，造作意恶业，转生诸地狱。
为何称为大地狱等活？答曰：于等活大地狱中，众生生已，遍生，出现，遍出现，到达，现前，出生之众生，由其罪恶不善业之异熟果报，手中出现锋利极其锋利令毛发竖立的铁剑。
彼等众生若互相见到，便生起极大嗔恨心和杀害心，譬如猎人见到旷野野兽时生起极大嗔恨心和杀害心一样。如是彼等众生互相见到时生起极大嗔恨心和杀害心。他们以彼等剑互相砍杀、穿刺、切割、劈裂。互相砍杀、穿刺、切割、劈裂后，当他们互相杀死时，便聚集于一处。

།དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་རླུང་ བསིལ་བ་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཡང་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་འཚོ་བར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་དག་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དང་གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་རྔོན་པས་དགོན་པའི་རི་དགས་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དག་གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དང་གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་རལ་གྲི་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་ཅིང་འབིགས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་ཀུན་དུ་གཤེག་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཕུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གཤེགས་ནས་གང་གི་ཚེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་དེ་ཤི་བར་གྱུར་ པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིན་པ་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་། འཐོན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་ བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་ཤང་ལང་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་སྤུ་གྱེན་ཀར་ཆོད་པ་དག་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་དག་ཤང་ལང་དེ་དག་གིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འབིགས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གཤེག་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཕུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་གཏུབས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་གཤགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག ཏུ་འདུའོ།།དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་རླུང་བསིལ་བ་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཡང་གྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་ཤང་ལང་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ། སྤུ་གྱེན་ཀར་ཆོད་པ་དག་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས གཅིག་མཐོང་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ཤང་ལང་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་གཅོད་ཅིང་ཀུན་དུ་འབིགས་ལ། ཀུན་ཏུ་གཏུབས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་གཤེག་པར་བྱེད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིན་པ་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་། འཐོན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི ཆུ་གྲི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དང་གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཆུ་གྲི་དེ་དག་གིས་གཏུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གཏུབ་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏུབ་པར་བྱེད་དོ། ། གཏུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གཏུབས་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏུབས་ནས་གང་གི་ཚེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་དེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ།

在另一个时候，在大地狱复活地狱中，有凉风吹起的时候和时机，有声音响起说：'愿众生得以复活！愿众生得以复活！'于是那些众生又活了过来。
然后，由于那些众生的罪业不善行为的果报，铁剑出现在他们手中。之后，那些众生一旦相互看见，就生起极大的嗔恨心和杀心，就像猎人看见旷野中的野兽时会生起极大的嗔恨心和杀心一样。
那些众生一旦相互看见就生起极大的嗔恨心和杀心，他们用那些剑互相砍杀、刺穿、切割、劈开。互相砍杀、刺穿、切割、劈开后，当他们互相杀死对方时，就堆积在一处。
此外，在大地狱复活地狱中，凡是出生、普遍出生、产生、普遍产生、到达、显现、出现的众生，由于他们的罪业不善行为的果报，锋利且极其锐利、毛发倒竖的铁制短剑出现在他们手中。
那些众生一旦相互看见就生起极大的嗔恨心和杀心，如前所述。他们用那些短剑互相砍杀、刺穿、切割、劈开。互相砍杀、刺穿、切割、劈开后，如前所述，当他们死亡时，就堆积在一处。
比丘们，在大地狱复活地狱中，有凉风吹起的时候和时机，有声音响起说：'愿众生得以复活！愿众生得以复活！'于是那些众生又活了过来。
然后，由于那些众生的罪业不善行为的果报，锋利且极其锐利、毛发倒竖的铁制短剑出现在他们手中。那些众生一旦相互看见，如前所述就生起杀心。
他们用那些短剑互相砍杀、刺穿、切割、劈开，如前所述死亡后堆积在一处。
此外，在大地狱复活地狱中，凡是出生、普遍出生、产生、普遍产生、到达、显现、出现的众生，由于他们的罪业不善行为的果报，铁制水刀出现在他们手中。
那些众生一旦相互看见就生起极大的嗔恨心和杀心，如前所述。他们用那些水刀互相切割、猛烈切割、普遍猛烈切割。互相切割、猛烈切割、普遍猛烈切割后，当他们互相杀死对方时，就堆积在一处。

།དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་རླུང་བསིལ་བ་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོ་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཡང་གྲགས་པ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན །པས་ལྕགས་ཀྱི་ཆུ་གྲི་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་དེ་དེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་སྡིག་པ་མི དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སེན་མོ་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དག་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དང་གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ ཏེ།སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་སེན་མོ་དེ་དག་གིས་གཤགས་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གཤགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གསལ་ནས། གང་གི་ཚེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་དེ་ཤི་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ སུ་རླུང་བསིལ་བ་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ།དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སེན་མོ་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་ བུ་དག་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་སྟེ། སེམས་ ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་མདུང་ཐུང་རྣོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དག་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དང་། གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་ པར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་དག་མདུང་ཐུང་དེ་དག་གིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འབིགས་ཤིང་ངེས་པར་འབིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ནས་ཤི་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་ རླུང་བསིལ་བ་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་མདུང་ཐུང་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་ནས་ཤི་ བར་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ ཀྱི་ཐོ་བ་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་ཤས་ཆེར་སྡང་བའི་སེམས་དང་། གསད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྔོན་པ་བཞིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཐོ་བ་དེ་དག་གིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འཇོམས་ ཤིང་རབ་ཏུ་འཇོམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཏེ།བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་ནས་གང་གི་ཚེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་དེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་རླུང་བསིལ་པ་ལྡང་བ་དེའི་དུས་ ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་།སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཡང་གྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།

在另一个时候，在大地狱复活地狱中，有凉风吹起的时候和机会，有这样的声音响起：'愿你们这些众生复活，愿你们这些众生复活。'于是那些众生就会复活。
然后由于那些众生的罪业不善业的果报成熟，手中会出现铁制水刀，互相残杀直至死亡，死后聚集在一处。
另外，在大地狱复活地狱中出生的众生，由于罪业不善业的果报成熟，手中会出现锋利无比、如剑刃般的铁爪，如前所述详细描述。
那些众生一旦相见就会生起极大的嗔恨心和杀心，如前所述。
他们用那些爪子互相撕裂，完全撕裂，当互相杀死后就聚集在一处。
在另一个时候，在大地狱复活地狱中，有凉风吹起的时候和机会，然后那些众生又会复活，如前所述详细描述。
然后由于那些众生的罪业不善业的果报成熟，手中会出现锋利无比、如剑刃般的铁爪。
那些众生一旦相见，如前所述会互相残杀至死后聚集在一处。
另外，在大地狱复活地狱中，从众生出生直到离开为止，由于那些众生的罪业不善业的果报成熟，手中会出现锋利无比、如剑刃般的铁制短矛。
他们用那些短矛互相刺穿，完全刺穿，当互相杀死后就聚集在一处。
在另一个时候，在大地狱复活地狱中，有凉风吹起的时候和机会。
然后那些众生又会复活，如前所述详细描述。
然后由于那些众生的罪业不善业的果报成熟，手中会出现铁制短矛，互相残杀至死后聚集在一处，如前所述详细描述。
另外，在大地狱复活地狱中，从众生出生直到离开为止，如前所述。
由于那些众生的罪业不善业的果报成熟，手中会出现铁锤。
那些众生一旦相见就会生起极大的嗔恨心和杀心，就像猎人一样，如前所述。
他们用那些铁锤互相击打，完全击打，彻底击打，打碎、完全打碎、彻底打碎后，当互相杀死时就聚集在一处。

།དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་ མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དག་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དང་། ཤི་བར་གྱུར་པས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། འཕང་ མདུང་དང་།གཞུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་བཟད་པ་དེ་དག་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ། རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་གཞན་དང་གཞན་མང་པོ་དག་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་དུ། ཕན་ཚུན་འཁོན་ཞིང་ཞེ་གནོན་ལ། །མི་རྣམས་མི་ལ་གསོད་པ་དག་།ལོ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ། །བསད་ཅིང་བསད་ཅིང ཕྱིར་ཡང་འཚོ།།ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་བདག་ཕ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྡང་བ་ནི། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཏུ། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཅེས་ བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ དག་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་རོ།།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐིག་གིས་བཏབ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་སྟེའུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་འཇོག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇོག་ལ་ ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོག་ཏེ།དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་ས་ལ་བཞག་ནས། ཐིག་གིས་བཏབ་ཏེ་སྟེ་འུས་འཇོག་ཅིང་། རབ་ཏུ་འཇོག་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་དུ་འབར་ ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ།གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་སྟེ་འུས་འཇོག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇོག་ལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དག་གི་སྡིག་ པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐིག་གིས་བཏབ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་སྟ་རེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་སྟེ།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་ས་ལ་བཞག་ནས་ཐིག་གིས་བཏབ་སྟེ། སྟ་རེས་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་ འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྟ་རེས་གཟས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་བཞག་ནས་སོག་ལེས་ཁ་གཉིས་སམ། ཁ་གསུམ་མམ། ཁ་མང་དུ་གཤག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་ས་ལ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་བཞག་ནས་ཁ་གཉིས་སམ། ཁ་གསུམ་མམ། ཁ་མང་དུ་གཤག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་བ་ལ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་བཞག་ནས་ཁ་གཉིས སམ།གསུམ་མམ། ཁ་མང་དུ་གཤགས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།

其后，由于那些众生的罪业不善业的异熟果报，铁锤出现在他们手中。那些众生互相看见后，直至死亡聚集在一处，如前所述。轮、独股金刚杵、投枪、弓等武器也应如是说。由于那些难忍之事、那些花朵、那果实、那些显现，故称为大地狱等活，其中有诸多痛苦难忍、粗暴炽热、不悦意、夺命的业报损害，如说：'互相怨恨而仇视，人人互相杀害者，历经千俱胝年中，杀已复活再杀戮。'又说：'若人对父母佛陀，及声闻众生嗔恨，将于大地狱黑绳，感受痛苦之感受。'
为何称为大地狱黑绳？答曰：凡是生于大地狱黑绳中、遍生、出现、普遍出现乃至离开的众生，由于罪业不善业的异熟果报，地狱守卫将众生置于燃烧、极燃烧、遍极燃烧、成为一团火焰的铁地上，令其仰卧，以铁绳为标记，以燃烧、极燃烧、遍燃烧、成为一团火焰的铁锥钉入，如木匠将木材置于地上，以线标记后用锥子钉入一般。
地狱守卫也如是将众生置于燃烧、极燃烧、遍燃烧、成为一团火焰的铁地上，令其仰卧，以铁绳为标记后用铁锥钉入。复次，凡是生于大地狱黑绳中乃至离开的众生，由于罪业不善业的异熟果报，地狱守卫将众生置于极燃烧、遍极燃烧、成为一团火焰的铁地上，令其仰卧，以铁绳为标记，以燃烧、极燃烧、遍极燃烧、成为一团火焰的铁斧劈砍。
如木匠将木材置于地上，以线标记后用斧头劈砍一般，地狱守卫也如是将众生置于燃烧、极燃烧、遍极燃烧、成为一团火焰的铁地上，用斧头劈砍，如前所述。复次，凡是生于大地狱黑绳中乃至离开的众生，如前所述，由于罪业不善业的异熟果报，地狱守卫将众生置于燃烧、极燃烧、遍极燃烧、成为一团火焰的铁地上，令其头向下倒置，用锯子分成两段、三段或多段。
如木匠将木材头向下倒置于地上，分成两段、三段或多段一般，地狱守卫也如是将众生置于燃烧的铁地上，令其头向下倒置，分成两段、三段或多段，如前所述广说。

།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། འཐོན་པར་འགྱུར་བའི་བར་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་ པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱུད་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མགོ་བོ་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ།།མགོ་བོ་དཀྲིས་ནས་མགུལ་བ་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ། །མགུལ་པ་དཀྲིས་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་དཀྲི་བར་བྱེད་ དོ།།ཕྲག་པ་གཉིས་དཀྲིས་ནས་ལག་པ་གཉིས་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་གཉིས་དཀྲིས་ནས་མཆན་གཉིས་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ། །མཆན་གཉིས་དཀྲིས་ནས་སྟ་ཟུར་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ། །སྟ་ཟུར་དཀྲིས་ནས་བརླ་གཉིས་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ། །བརླ་གཉིས་དཀྲིས་ནས་རྗེ་བར་གཉིས་དཀྲི་ བར་བྱེད་དོ།།རྗེ་ངར་གཉིས་དཀྲིས་ནས་ལོང་བུ་གཉིས་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ། །ལོང་བུ་གཉིས་དཀྲིས་ནས་རྐང་པའི་བོལ་གཉིས་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ། །རྐང་པའི་བོལ་གཉིས་དཀྲིས་ནས་རྒྱུད་དེའི་ཐོར་ཏོ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེན་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱང་དཀྲི་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ ཅན་དེ་དག་གི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་།།དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་བཟད་པ་དེ་དག་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དག་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ་རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་གཞན་དང་། གཞན་མང་བོ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་དུ། བྱ་མིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། །མི་རྣམས་མཛའ་བོ་འབྱེད་པ་དང་། ། ཕྲ་མ་བརྫུན་སྨྲ་རྒྱུ་བྱེད་པ། །ཐིག་ནག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བར་གྱི་མདོ་ལ། རལ་གྲི་ཤང་ལང་ཆུ་གྲི་དང་། །སེན་མོ་མདུང་ཐུང་ཐོ་བ་རྣམས། །སྟེའུ་དང་སྟ་རེ་སོག་ལེ་དང་། །རྒྱུད་བཞི་དག་ནི་ཐིག་ནག་གོ། །སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་བྱས་པ་དང་། །དགེ་བ་རྣམ གསུམ་མ་བྱས་པའི།།བློ་ངན་བསྡུས་གཞོམ་སོང་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་ དུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་།ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིན་པ་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་། འཐོན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ ཕྲག་མང་པོ་དང་།དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་བ་དང་བྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ། དེར་རྒྱུག་ཅིང་དེར་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ། དེར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། དེ་དག་དེར་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་འདུའོ།།གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འགེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་འགེབས་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགེབས་སོ། ། བཀབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བཀབ་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཀབ་ནས། དེ་དག་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཇོམས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇོམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇོམས་སོ། །བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ནས། གང་གི་ཚེ་བསད་དེ་ཤི བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།

又有大地狱黑绳中，凡是已生、正生、将生的众生，由其罪业不善行的果报，地狱守卫以燃烧、极燃烧、遍极燃烧、成为一体燃烧的铁绳缠绕其头。
缠绕头后缠绕颈部。缠绕颈部后缠绕两肩。缠绕两肩后缠绕两臂。缠绕两臂后缠绕两腋。缠绕两腋后缠绕腰部。缠绕腰部后缠绕两大腿。缠绕两大腿后缠绕两小腿。缠绕两小腿后缠绕两踝。缠绕两踝后缠绕两脚掌。缠绕两脚掌后，从绳结开始，直至指甲也要缠绕。
那些众生的皮肉血液全部外露。此外还有其他伤害也当说明：那些难忍的、那些花、那些果实、那些装饰，故称为大黑绳地狱。
其中有痛苦、难忍、粗暴、炽热、不悦意、夺命的业报及其他众多伤害。如说：'造作非法行为、离间人们友谊、说离间语虚妄语者，将生于黑绳地狱。'
中经云：'剑、长矛、水刀，指甲、短矛、铁锤，小斧、斧头、锯子，四种绳为黑绳。造作三种罪业，未行三种善业，愚痴者入碎压狱，将感受痛苦。'
为何称为大碎压地狱？答：凡是已生、遍生、出生、遍出生、到达、成就、将出的众生，由其罪业不善行的果报，出现多由旬、多百由旬、多千由旬、多百千由旬的铁地。
其后，那些众生寻求住处、寻求庇护、寻求出离方法，于彼奔跑、极奔跑、遍极奔跑，他们聚集于一处。
当多百、多千、多百千众生聚集时，其上出现铁网，覆盖、极覆盖、遍极覆盖那些众生。
覆盖、极覆盖、遍极覆盖后，其上出现铁锤，摧毁、极摧毁、遍极摧毁那些众生。
摧毁、极摧毁、遍极摧毁后，当被杀死时，上方即消失。

།དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ། རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་དག་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ནམ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་གཏན་ནས་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་དུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ ནས་འཐོན་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་ པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་ལ་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ། དེར་རྒྱུག་ཅིང་དེར་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ། དེར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། དེ་དག་དེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་འཁོད་པའི་སྟེང་ དུ་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་འགེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་འགེབས་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགེབས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འཆག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆག་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཆག་གོ། །བཅགས་ ཤིང་རབ་ཏུ་བཅགས་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཅགས་ནས།གང་གི་ཚེ་བསད་དེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་ནས་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ བསྡུས་གཞོམ་དུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་སྟེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ་དག་གིས་མྱུར་ བ་མྱུར་བར་བརྡུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྡུང་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྡུང་སྟེ།དཔེར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཏུན་གྱི་ནང་དུ་འབྲས་བླུགས་ནས་གཏུན་བུས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བརྡུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྡུང་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྡུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ།ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྡུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་དུ། སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་ རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ་དག་གིས་བརྡུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྡུང་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྡུང་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་བརྡུང་ཞིང་ རབ་ཏུ་བརྡུང་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྡུང་བ་དེ་བཞིན་དུ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ་དག་གིས་བརྡུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྡུང་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྡུང་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་སྒྲོམ་ གྱི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་བརྡུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྡུང་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྡུང་བ་དེ་བཞིན་དུ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

他们以这样的方式，经历多年、数百年、数千年、数十万年，遭受痛苦难忍、粗暴炽热、不悦意而夺命的感受。在他们所造作的恶业罪过尚未清净、尚未穷尽之前，他们暂时不会死亡。
又有众生生于大地狱'众合'中，从生至出之间如前所述。由于这些众生恶业罪过的果报，会有多由旬、数百由旬、数千由旬、数十万由旬的铁地。
然后这些众生寻找住处、寻求庇护、寻找出离之法，在那里奔跑、极速奔跑、四处奔跑。他们在那里聚集一处乃至数百处如前所述。那时，在他们所处之上会出现铁网，遮盖、极度遮盖、完全遮盖这些众生。
那时，在他们所处之上会出现大象，践踏、极度践踏、完全践踏这些众生。当被践踏致死之时，铁网就会消失不见。他们以这样的方式，经历多年直至业报未净未尽之前，如前所述。
又有众生生于大地狱'众合'中，从生至出之间。这些众生由于恶业罪过的果报，被地狱守卫抓住后放入铁臼中，用铁杵快速捣打、极度捣打、完全捣打。
譬如人们将稻米放入臼中，用杵快速捣打、极度捣打、完全捣打一样，那些地狱守卫将这些众生放入铁臼中，用铁杵如是捣打。他们以这样的方式，经历多年等等应当广说。
又有众生生于大地狱'众合'中，从生至出之间应当广说。那些地狱守卫抓住这些众生，将他们放入铁箱中用铁杵捣打、极度捣打、完全捣打。
譬如人们将物品放入白箱中捣打、极度捣打、完全捣打一样，那些地狱守卫将这些众生放入铁箱中，用铁杵捣打、极度捣打、完全捣打。譬如人们将物品放入白箱中捣打、极度捣打、完全捣打一样，那些地狱守卫将这些众生放入铁箱中用铁杵等等，直至业报未净未尽之前，如前所述。

། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་དུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། འཚིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཚིར་ལ་ཀུན ཏུ་རབ་ཏུ་འཚིར་ཏེ།དཔེར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་དག་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། འཚིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཚིར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཚིར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ པ་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཚིར་བའི་བར་དུ་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་དང་།ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ། རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ ནམ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་གཏན་ནས་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་དུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རི་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཡོད དེ།སྟེང་གི་རོས་ནི་མཉམ་ཞིང་སྡུག་ལ་འོག་ན་ནི་ཁྲག་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེར་རྒྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ་དེར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་ལ། འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཞིང་དེ་དག་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རི་དེའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ལྟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གླེམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གླེམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གླེམ་མོ། །གླེམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གླེམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གླེམས་ནས། གང་གི་ཚེ་བསད་དེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི ཚེ་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་དུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རིའི་སུལ་ཆེན་པོ་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དག་དེར་རྒྱུག་ཅིང་དེར་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་བའི་ བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་དག་དེར་ཞུགས་པ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རིའི་སུལ་དེ་དག་ཕྱིར་གྱེད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་པ་དང་། དངང་བ་དང་སྤུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་ཡི་ཆད་དེ་བ་སྤུ་ལངས་ ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ།།གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རི་དེ་དག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་འདུ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཅོམ་མོ། །བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ བཅོམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ནས།གང་གི་ཚེ་བསད་དེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཕྱིར་གྱེད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་གཞོམ་དུ་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་དེའི་ནང་ན་ནགས་ཚལ་དཔག་ཚད་མང་པོ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེར་རྒྱུག་ཅིང་དེར་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ། དེར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དེའི ནང་དུ་འགྲོའོ།

复次，凡是生于大地狱碎身狱中的众生，从生起直至出离为止，如前广说。地狱守卫抓住他们，放入铁制机器中，碾压、极度碾压、彻底碾压。譬如人们将甘蔗放入机器中碾压、极度碾压、彻底碾压一样，地狱守卫抓住那些众生放入铁制机器中，从放入直至彻底碾压为止，以这样的方式，他们要经历多年、数百年、数千年、数十万年的痛苦，承受难忍、粗暴、炽热、不悦的感受。在他们应当感受地狱果报的罪业未完全清净之前，暂时不会死亡。
复次，凡是生于大地狱碎身狱中的众生，从生起、遍生、出现、遍出现直至出离为止，那些众生由于罪业恶行的果报，有广大的山，高达多由旬、数百由旬、数千由旬、数十万由旬。上面平坦而可怖，下面有流血的铁刺。那些众生在此奔跑、极速奔跑、彻底奔跑，寻找住处、寻求庇护、寻找出路，他们聚集在一处。当数百等众生聚集时，广说，那时山体落在那些众生上面，那些众生被压碎、极度压碎、彻底压碎。被压碎、极度压碎、彻底压碎后，当他们被杀死时，山体就消失不见。他们以这样的方式经历多年、数百年等，广说。
复次，凡是生于大地狱碎身狱中的众生，从生起、遍生等如前所说。由于那些众生的罪业恶行果报，有多由旬、数百由旬等大山谷如前所说。那些众生在此奔跑、极速奔跑，乃至寻找出路等如前所说。从他们进入直至数百众生进入为止，那时山谷合拢，使那些众生恐惧、战栗、毛骨悚然。那些众生恐惧、害怕、绝望、毛发竖立，聚集在一处。当数百、数千、数十万众生聚集时，山体从两边合拢，那些众生被摧毁、极度摧毁、彻底摧毁。被摧毁、极度摧毁、彻底摧毁后，当他们被杀死时，山体就分开。他们以这样的方式经历多年等，广说。
复次，凡是生于大地狱碎身狱中的众生，从生起直至出离为止，那些众生由于罪业恶行的果报，在铁地上有多由旬等如前所说的森林。那些众生在此奔跑、极速奔跑、彻底奔跑等广说，他们进入其中。

།གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་འཁོད་པའི་འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མེ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་པ་དང་དངང་བ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་ ཤིང་སྐྲག་ལ་ཡི་ཆད་དེ་བ་སྤུ་ལངས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ།།གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདུས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མེ་དེ་དག་གིས་ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ནས་ནགས་ཚལ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། ། ནགས་ཚལ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཇི་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་མེ་འབའ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །ཇི་སྟེ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་དུ་རྒྱུག་ན་ཡང་མེ་འབའ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་ཚིག་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་གཏན་ནས་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། བ་ལང་ར་ལུག་མ་ཧེ་དང་། །རི་དགས་ཕག་ དང་བྱ་གག་དང་།།དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པས། །བསྡུས་གཞོམ་དུ་ནི་བཅོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མདོ་ལ། ས་གཞི་དང་ནི་ཐོ་བ་སྒྲོམ། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་འཇོམས་དང་རི། །དེ་ནས་རི་སུལ་ནགས་ཚལ་རྣམས། །བསྡུས་གཞོམ་ན་ནི་གནོད་པ་བརྒྱད། །དེ་ལ་སོགས་ པའི་གནོད་པ་དང་།།ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་གཞན་དང་གཞན་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། །།འཇིག་རྟེན་གཞག་པ། བམ་པོ་དགུ་པ་སྟེ་ཐ་མ། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བརླང་ཞིང་ཁྲག་ནི་འཐུང་བ་དང་། །ངན་ པའི་ལས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ།།ངུ་འབོད་ཆུང་ངུར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆུང་ངུར་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་ནས་ འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་དཔག་ཚད་མང་པོའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་ན་ནགས་ཐིབས་པོ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེར་རྒྱུག་ཅིང་དེར་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ། དེར་ ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ།གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་ལ་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ། དེ་དག་དེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ནས་འདུས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ མེ་འབྱུང་སྟེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་ཡི་ཆད་དེ། བ་སྤུ་ལངས་པར་གྱུར་ནས། ནགས་ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ནས་དེ་དག་འདུས་པར་གྱུར་པའི་བར་ དུ་སྟེ།དེའི་ཚེ་མེ་དེས་ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ནས། ནགས་ཐིབས་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །ནགས་ཐིབས་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་དེར་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཇི་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་ན་ཡང་མེ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བ་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མི་བཟད་པ་དེ་དག་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དག་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ གིས་ན།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ། རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པས། ལས་ཀྱི་གནོད་པ་གཞན་དང་གཞན་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་དུ། མི་རྣམས་བརླང་འདེབས་རྒྱུ་བྱེད་པའི། ། སྐྱེ་བོ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ངུ་འབོད་དུ་ནི་རབ་སྲེག་ཅིང་། །འཇིགས་པའི་ང་རོས་ཆོ་ངེས་འདེབས། །ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

当数百、数千众生进入其中时，从他们所处的下方、上方和四方升起火焰，使那些众生恐惧、战栗、毛骨悚然。然后那些恐惧、惊恐、绝望而毛骨悚然的众生聚集在一处。
当数百众生聚集时，详细说明：那时这些火焰使大地剧烈燃烧。使大地剧烈燃烧后，又使森林剧烈燃烧。使森林剧烈燃烧后，又使那些众生剧烈燃烧。
然后那些众生燃烧、剧烈燃烧、全面剧烈燃烧，成为一片火海。即使向东方逃去也只见到火焰。即使向南方、西方、北方奔逃也只见到火焰并被烧灼。
以这样的方式，多年以来，直到感受地狱的业完全清净耗尽之前，如前所述。如此说道：'杀害牛、羊、水牛、野兽、猪、鸟雀等，以及杀害其他生命者，将在碎裂地狱中被摧毁。'
经中说：'大地与铁锤箱、机关与摧毁山，以及山谷森林等，碎裂地狱有八害。'除此之外还有许多其他令人不悦且夺取生命的业力危害。
《世间施设》第九品暨最后一品：'杀生的众生们，暴虐且饮血，行持诸恶业，将生号叫地狱。'
为什么称为大号叫地狱？答：从众生生于小号叫大地狱直至离开为止，由于这些众生的罪业不善之业的果报，铁质大地延伸数由旬，应当详述。其中有茂密的森林，那些众生在其中奔跑、剧烈奔跑、四处奔跑，寻找住处、寻求庇护、寻找出路，他们在那里聚集一处。
当数百众生聚集时，如前所述。然后从他们的下方、上方和四方升起火焰，使那些众生恐惧、战栗、毛骨悚然。然后那些恐惧、惊恐、绝望而毛骨悚然的众生进入茂密的森林。
当数百众生聚集时，那时这火焰使大地剧烈燃烧。使大地剧烈燃烧后，使茂密的森林剧烈燃烧。使茂密的森林剧烈燃烧后，使那些众生剧烈燃烧。
那些众生在那里燃烧、剧烈燃烧、全面剧烈燃烧，成为一片火海。即使向东方奔逃也只见到火焰。他们以这样的方式，直到业未清净耗尽之前，如前所述。由于这些难忍的痛苦、这些花朵、这些果实、这些装饰，
故称为小号叫大地狱。在那里痛苦难忍、粗暴炽热，令人不悦且夺取生命，还有许多其他业力危害。如此说道：'暴虐游荡的人们，聚集之后，在号叫地狱中被烧灼，发出恐怖的哀号声。'

།ལྟ་བའི་ཐིབས་པོས་ཁེབས་པ་དང་། །སྲེད་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དང་། །དམའ་བའི་ལས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སེམས ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་ དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས།ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་དཔག་ཚད་མང་པོའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ནགས་ཐིབས་པོའི་ནང་ན་ཁྱིམ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེར་རྒྱུག་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་འོག་དང་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མེ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་ཡི་ཆད་དེ་བ་སྤུ་ལངས་ནས་ནགས་ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །ནགས་ཐིངས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་མེ་དེས ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ།།ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ནས་ནགས་ཐིབས་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །ནགས་ཐིབས་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ སེམས་ཅན་དེ་དག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས། ནམ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་གཏན་ནས་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ།མི་བཟད་པ་དེ་དག་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དག་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ནས། སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་གཞན་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ བར་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་སྐད་དུ། དོར་སྒྱུ་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སོང་གྱུར་ནས། །ཚིག་ཅིང་སྤུ་ཡང་ལྡང་གྱུར་ཞིང་། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་སྲུང་ཞིང་སྲེག་།ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱས་ཤིང་། །ཚ་བར་གྱུར་པའི་ལས་བྱས་པས། །བློ་ངན་ཚ་བར་ སོང་ནས་ནི།།སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བར་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་ གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་དོང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་ བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ།ལྕགས་ཀྱི་ཏི་ཙ་ལ་བཞག་ནས་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྡུང་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྡུང་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་མགར་གྱིས་ལྕགས་དང་། ཚོན་མོ་སྟེང་གི་མགར་བས་ཚོན་མོ་སྟེང་དང་། ལུགས་ མགར་གྱིས་ལུགས་བྱ་བ་དང་།ཞ་ཉེའི་མགར་བས་ཞ་ཉེ་དང་། གསེར་མགར་གྱིས་གསེར་དང་། དངུལ་མགར་གྱིས་དངུལ་མདག་མའི་དོང་དུ་བསྲེགས་ནས། ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པས་ཕྱུང་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ཏི་ཙ་ལ་བཞག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྡུང་ལ་ཀུན་ཏུ་ རབ་ཏུ་བརྡུང་བ་དེ་བཞིན་དུ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་དོང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ཏི་ཙ་ལ་ བཞག་ནས།ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྡུང་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྡུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱའོ།

被邪见的黑暗所覆盖，被贪欲的束缚所系缚，经常造作卑劣的业，将生于大号叫地狱。
为何称为大号叫地狱呢？答曰：凡是生于大号叫地狱的众生，从生起直至出离为止，由于这些众生的罪业不善业的果报，铁地面延伸数由旬。在密林中有屋舍，那些众生奔跑于其中，详细宣说。
那时，从他们的上下四方出现火焰，使那些众生恐惧、战栗、毛骨悚然。然后那些众生恐惧、战栗、绝望、毛骨悚然地进入密林中。
进入密林后，当数百千众生进入时，那火使地面猛烈燃烧。地面猛烈燃烧后，使密林猛烈燃烧。密林猛烈燃烧后，使屋舍猛烈燃烧。屋舍猛烈燃烧后，使那些众生猛烈燃烧。
然后那些众生燃烧、猛烈燃烧、遍处猛烈燃烧，成为一片火海。直到地狱众生所感受的罪业不善业完全未净尽之前，如前所述。
应当宣说诸如此类的伤害：由于那些难忍的痛苦、那些花、那些果实、那些种种显现，故称为大号叫地狱。在那里从痛苦乃至杀生等诸多业力的伤害，应当广说。
如是说：'欺诈他人的众生，生于大号叫地狱中，燃烧且毛发竖立，在屋中被守护焚烧。'
伤害众多众生，造作炽热业，愚痴者堕入炽热中，感受痛苦。
为何称为大炎热地狱呢？答曰：凡是生于大炎热地狱的众生，从生起直至出离为止，由于这些众生的罪业不善业的果报，地狱守卫抓住这些众生，
投入燃烧、猛烈燃烧、遍处猛烈燃烧，成为一片火海的铁地洞中焚烧后，用铁钳夹出，放在铁砧上用铁锤击打、猛烈击打、遍处猛烈击打。
譬如铁匠对铁、刀匠对刀、铸匠对铸物、锡匠对锡、金匠对金、银匠对银，放入炉中焚烧后，用铁钳夹出，放在铁砧上用铁锤击打、猛烈击打、遍处猛烈击打。
如是，地狱守卫将这些众生投入燃烧、猛烈燃烧、遍处猛烈燃烧，成为一片火海的铁洞中焚烧后，用铁钳夹出，放在铁砧上，用铁锤击打、猛烈击打、遍处猛烈击打。以如是方式，应当广说。

།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བར་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་འགྱུར་བའི་ བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་སྟན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། རྩེ་མོ་གཅིག་གིས་ནི་དཀུ་གཡས་ལོགས་སུ་ བརྟོལ་ཏེ་ཕྲག་པ་གཡས་པར་འབྱུང་ངོ་།།རྩེ་མོ་གཉིས་པས་ནི་དཀུ་གཡོན་ལོགས་སུ་བརྟོལ་ཏེ་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་འབྱུང་ངོ་། །རྩེ་མོ་གསུམ་པས་ནི་ལྟོའི་ནང་ནས་བརྟོལ་ཏེ། སྤྱི་བོར་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་མིག་གི་བུ་གུ་གཉིས་ནས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་ལ། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ཁའི་ནང་དང་བ་ སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་སྟེ།དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བར་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་དབུག་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་དེ།དེའི་མིག་གི་བུ་གུ་གཉིས་ནས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་ལ། རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣ་དང་ཁའི་ནང་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་གཏན་ནས་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།དེ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མང་པོ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་བཟད་པ་དེ་དག་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དག་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་ དག་གིས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ། རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ། ལས་ཀྱི་གནོད་པ་གཞན་དང་གཞན་མང་པོ་དག་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ གང་ཞིག་ཕ་མ་ལ།།འདོད་པ་མིན་པས་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚ་བར་རབ་ཏུ་བསྲེག་།ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་ནི། །འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡོད། །བློ་ངན་འདོད་མིན་ལས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བར་བསྲེག་།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བར་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ།ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ནས། ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་དོང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སྲེག་ཅིང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གཡོས་མཁན་གྱིས་ཤ་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཐུར་མ་ལ་བཙུགས་ཏེ། མདག་མའི་དོང་དུ་སྲེག་ཅིང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་རྒྱས པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བར་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་དེ།ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྔོ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གཡོས་མཁན་གྱིས་ཤ་ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ བཅད་ནས་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ།རབ་ཏུ་སྒྲེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཁུ་བ་ཡང་སྐམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ནས་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།

又有生于大热地狱中的众生，从生起直至出离之间，如前所述。那些众生被地狱守卫抓住，令其坐在燃烧、炽燃、遍炽燃、成为一团火焰的三叉铁叉上。一个叉尖从右胁刺入，从右肩穿出；第二个叉尖从左胁刺入，从左肩穿出；第三个叉尖从腹内刺入，从头顶穿出。从其两眼孔中亦喷出火焰，从耳、鼻、口腔及一切毛孔中也都喷出火焰。如是这般经历多年，应当广说。
又有生于大热地狱中的众生，从生起直至出离之间，如前所述。那些众生被地狱守卫抓住，遭受巨大的穿刺之苦。从其两眼孔中亦喷出火焰，从两耳、鼻、口腔及一切毛孔中也都喷出火焰。如是这般经历多年，直至尚未完全清净、耗尽应当感受地狱果报的罪业不善之前，如前所述。
应当宣说诸多如是等苦难。由于这些难忍之事、这些花、这些果实、这些种种显现，故称为大热地狱。其中有诸多痛苦难忍、粗暴炽热、不悦意且夺命的业力所致的种种苦难。如说：'若有人以非理加害沙门、婆罗门及善人，乃至父母，彼当被烧炙于热地狱。'又说：'虽有往生善趣之业，及能得欲界果报，然愚痴者造作非理之业，彼当被烧炙于极热地狱。'
为何称为大极热地狱？答曰：凡是生于大极热地狱的众生，从生起直至出离之间，由其罪业不善之业的果报，被地狱守卫抓住，用铁器斩成碎块，刺在铁串上，投入燃烧、炽燃、遍炽燃、成为一团火焰的铁坑中烧烤翻转。譬如厨师将肉切成碎块，串在签上，在炭火坑中烧烤翻转一般。如是地狱守卫等，应当广说如是等事。
又有生于大极热地狱的众生，从生起直至出离之间，如前所述。由其罪业不善之业的果报，地狱守卫抓住那些众生，用铁器斩成碎块，置于燃烧、炽燃、遍炽燃、成为一团火焰的铁地上极度煎炒。譬如厨师将肉用铁器切成碎块，放入器皿中极度煎炒，直至汤汁干涸。如是地狱守卫等，应当广说如是等事。

།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བར་སེམས་ཅན་གང་ སྐྱེས་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་བཟུང་ནས། ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཁ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། ཁ་མང་དུ་གཤགས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་སླ་ངའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རྔོ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཉ་དུམ་བུ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། དུམ་བུ་མང་པོར་གཏུབས་ནས་སླ་ངའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྔོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བར་སེམས ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།ལྕགས་ཀྱི་རྫ་བུམ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། རྫ་བུམ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཚུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ། སྦོམས་སུ་དཔག་ཚད་ ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ།།རྫ་བུམ་ཉེ་དགའ་ལ་ནི་ཆུར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་།ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་།དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ། སྦོམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་ལ། བ་ཚྭའི་ཆུ་ཁོལ་བས་གང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་གིས་བཟུང་ནས།རྫ་བུམ་དགའ་བ་དང་། ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་བོར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ན་ཞབས་སུའང་འགྲོ་སྟེ་བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་ལ་སྟེང་དུ་འང་འགྲོ་སྟེ་བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་དོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་དོ། །དབུས་ནི་ལྦུ་བ་འདུས་ཤིང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཏིལ་ལམ། འབྲས་སམ། མོན་སྲན་གྲེའུ་འམ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའམ། རྒྱ་སྲན་ཆུ་མང་པོའམ། སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། འོག་ནས་མེ་དྲག་ཏུ་སྦར་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་ལ་སྟེང་དུ་འང འགྲོ་སྟེ་བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་དོ།།དབུས་ན་ནི་ལྦུ་བ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་གཏན་ནས་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ སོགས་པ་གནོད་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མི་བཟད་པ་དེ་དག་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དག་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དང་གཞན་མང་པོ་དག་ཀྱང་ ཡོད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གང་ཞིག་ཕ་མ་དང་། །གང་ཞིག་བླ་མ་གཞན་གསོད་པ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྲེག་།ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །མདོ་ལ། དོང་དང་ལྕགས་ཀྱིས་དབུག་པ་དང་། །ཚ་བ་ན་ནི་གནོད་པ་གསུམ། །གསལ་ཤིང་ གནོད་དང་སླ་ང་དང་།།རྫ་བུམ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་ཚ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་ལས། །ཤས་ཆེར་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བློ་ངན་མནར་མེད་སོང་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ནས་ཐོན་པའི་བར་དུ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་བཟུང་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས་མི་བཟད་པའི་བཅིང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་གནོད་པ་བྱེད་དེ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་འདེབས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་དང་དབུས་སུ་སྙིང་གར་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་ པས་འདེབས་ཏེ།དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱའོ།

又有众生生于大热地狱，如前所述。那些众生被地狱守卫抓住，用铁器将其劈成两段、三段或多段，放入铁锅中煎炸。就像将鱼切成两段、三段或多段放入锅中煎炸一样，地狱守卫们如是而为。从'地狱守卫们'到'如是方式'等内容如前广说。
又有众生生于大热地狱，如前所述。有两个铁制大瓮，一名为'欢喜'，一名为'近喜'。'欢喜'瓮长五十由旬，宽五十由旬，高六十由旬，厚五十由旬。'近喜'瓮长五十一由旬，宽五十一由旬，高六十由旬，厚一百五十三由旬。瓮中盛满沸腾的盐水。
那些众生被地狱守卫抓住，倒栽葱般投入'欢喜'和'近喜'两瓮中。他们在瓮底被煮沸，又浮至瓮顶被煮沸。他们在四面八方漂流，不断被煮沸。在瓮中央聚集着泡沫。就像芝麻、大米、豌豆、枣子或大豆等放入盛满水的容器中，下面猛火烧煮，沉下去被煮沸，浮上来也被煮沸，中间聚集泡沫一样。
从'地狱守卫'到'直到所造恶业的果报完全清净之前'等内容应当广说。此外还有许多其他痛苦，因为有这些难忍的痛苦、这些花、这些果实和这些装饰，故名为大热地狱。其中还有其他种种痛苦，如前所述。
经中说道：'沙门婆罗门行善者，以及杀害父母和其他上师者，都将在大热地狱中焚烧。'
经中又说：'坑洞和铁钻刺，热地狱中三种害，树刺之害与铁锅，铁瓮四者极炽热。若造作恶趣业，尤其造作重大者，愚者堕无间狱后，将感受诸苦受。'
关于大无间地狱，为何称为大无间地狱？答曰：众生生于大无间地狱后直至出离之间，由于这些大地狱众生的恶业不善业果报成熟，被地狱守卫抓住，放置在燃烧、炽燃、遍炽燃、成为一片火海的铁地上，仰面朝天，用五种难忍的束缚加以折磨：两手钉以铁钉，两脚和胸心处也钉以铁钉。从'如是方式'等内容应当广说。

།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སེམས་ཅན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་ རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ།འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས་ཁ་ནས་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་བརྒྱངས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལྕེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་བརྒྱངས་པས་གཉེར་མ་རངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐང་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཀོ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་བརྒྱངས་ན་གཉེར་མ་རངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐང་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་དང་།ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་བཞག་ནས་གློ་གཉིས་ ནས་པགས་པ་བཤུས་ཏེ།ལྟག་པ་ལ་ཐུག་པར་བཤུས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་དུ་བཅུག་སྟེ། ལམ་གྱི་བརྒྱད་མདོར་གང་དུ་འདོད་པ་དང་། ཅི་དགའ་བ་དང་། ཅི་སྲིད་དུ་འདོད་པར་འགྲོར་བཅུག་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྟ་གཡུང་པོ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཤིང་ རྟ་སྲབ་མདའ་རིང་པོ་རང་བརྟེད་པ་དང་ལྕགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་བཞག་པ་དེ་ལ་གཉའ་ཤིང་གིས་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཁས་པས་མྱུར་ཞིང་མྱུར་བར་ཞོན་ཏེ།ལག་པ་གཡོན་པས་ནི་སྲབ་མདའ་བཟུང་ལག་པ་གཡས་པས་ནི་གཞུ་བའི་ལྕག་ཐོགས་ཏེ། ལམ་གྱི་ བརྒྱད་མདོར་གང་དུ་འདོད་པ་དང་།ཅི་དགའ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པར་འགྲོར་བཅུག་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བཞག་ནས།ལྕགས་ཀྱི་ ཞིབ་མས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འཁྲབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གསིག་ཏུ་འཇུག་སྟེ།དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་ པར་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ།དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་རི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འཛེག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་འབབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་དེ་ ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་བཟད་པ་དེ་དག་དང་། མེ་ཏོག་དེ་དག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་དག་དང་། རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ། རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་གནོད་པ་གཞན་དང་གཞན་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན། འདི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཆོས་ལ་ཆོས་མིན་དང་། །ཆོས་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་སུ་སྨྲས། །སྐྱེ་བོ་དམ་ པ་དག་ལ་ལྡང་།།མེད་པར་ལྟ་བ་མནར་མེད་ལྷུང་། །མདོ་ལ། མི་བཟད་འཆིང་བའི་གནོད་པ་དང་། །དེ་ན་ལྕེ་ནི་ཕུར་བརྒྱས་བརྒྱངས། །ཤིང་རྟ་ཁྲི་དང་འཁྲབ་དང་རི། །གནོད་པ་ལྔ་ཚན་སྦྱར་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་ཤར་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོ།ད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྒྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ། འདི་ནས་ངེས་པར་འབྲོས་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།

又在无间大地狱中，有众生如前所说。那些众生被地狱守卫抓住，放在燃烧、极燃烧、普遍极燃烧、成为一团火焰的铁地上仰面朝天，从口中拔出舌头，用百根铁钉钉开，那些众生的舌头被百根铁钉钉开后变得皱缩疲惫，就像牛皮被百根铁钉钉开后变得皱缩疲惫一样。从'地狱守卫'到'以如是方式'之间如前所述。
又在无间大地狱中，凡是出生、普遍出生的众生，被地狱守卫抓住，放在燃烧、极燃烧、普遍极燃烧、成为一团火焰的铁地上倒立，从两胁剥皮，一直剥到头顶，然后套上铁车，让他们在八岔路口随意所欲、随心所欲、随时所欲地行走，又令其返回。就像四匹良马拉着配有长缰绳的铁车，放在大十字路口，由善于驾驭的车夫迅速驾驶，左手持缰绳，右手持鞭子，在八岔路口随意所欲、随心所欲、随时所欲地行走，又令其返回一样。从'地狱守卫'到'以如是方式'之间如前所述。
又在无间大地狱中，凡是出生乃至离开的众生，被地狱守卫抓住，放在燃烧、极燃烧、普遍极燃烧、成为一团火焰的铁地上，用铁耙耙动燃烧、极燃烧、普遍极燃烧、成为一团火焰的铁箭，令其翻动摇晃。应当广说'以如是方式经多年'等。
又在无间大地狱中，凡是出生乃至离开的众生，被地狱守卫抓住，令其攀登燃烧、极燃烧、普遍极燃烧、成为一团火焰的铁山，又令其下降。应当广说'以如是方式经多年'等。此外还有其他众多难忍之事、花朵、果实、庄严，故称为无间大地狱。
在那里痛苦难忍、粗暴炽热、不悦意而夺命，还有其他众多业力所致的伤害。如说：'若人于正法说非法，于非法中说为法，对殊胜众生起诽谤，持无见者堕无间。'经中说：'难忍系缚诸伤害，于彼舌被百钉钉，车轮千数并翻动，山岳五种苦相连。'
无间大地狱东门开启时有其时节，有其机会。那时众生奔跑、极奔跑、普遍极奔跑，寻求住处、寻求庇护、寻求出离之方便，想着'我要从这里逃出去'。

།དེ་དག་ཕལ་ཆེར་དེར་ཕྱིན་ན་ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་དག་དེར་སྣད་ཅིང་སྨས་ཏེ་འགྱེལ་ནས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་འཕུངས་པར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྩའམ་ཤིང་བཞིན་ལ་ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།ནམ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་གཏན་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་དེར་རྒྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་ལ་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ། འདི་ནས་འབྲོས་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ དག་དེ་ནས་བྱུང་ནས་འབྲོས་ཏེ།བྱིས་པ་དེ་དག་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་པའི་འཁོར་མྱོང་བར་བྱས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་འདབ་དྲུང་ཉིད་ནི་མེ་མ་མུར་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་ ལ་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་།དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དེར་རྒྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་ལ་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ། དེ་དག་དེར་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཀུན་ཞིག་ པར་འགྱུར་ལ།རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཀུན་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མེ་མ་མུར་པུས་མོར་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱི་འདབ་དྲུང་ཉིད་ན་རོ་མྱགས་པ་དང་ཕྱི་སའི་འདམ་དཔག་ཚད་མང་པོའི་བར་དུ་ རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ།འཕང་དུ་ནི་མི་ཡས་ལ་བཙོག་ཅིང་དྲི་ང་བ་དང་། བཤུལ་ཞིང་ཡིད་དང་འཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་ལ་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ། རྒྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། འབོག་པར་བྱེད་དེ། རོ་ མྱགས་པ་དང་།ཕྱི་སའི་འདམ་དེ་ན་འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་ཀར་དུ་འདུག་ཅིང་མགོ་གནག་ལ་མཆུ་ཁབ་འདྲ་བ་དག་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་པགས་པ་འབིགས་སོ། །པགས་པ་ཕུག་ནས་ཤ་འབིགས་སོ། །ཤ་ཕུག་ནས་རྒྱུས་པ་འབིགས་སོ། །རྒྱུས་པ་ ཕུག་ནས་རུས་པ་འབིགས་སོ།།རུས་པ་ཕུག་ནས་རྐང་འབྲུ་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རོ་མྱགས་པ་དང་། ཕྱི་སའི་འདམ་དེའི་འདབ་དྲུང་ཉིད་ན་ལམ་པོ་ཆེ་སྤུ་གྲིའི་སོ་གཏམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དཔག་ཚད་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ བྱའོ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་ལ་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ། རྒྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། དེ་དག་དེར་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་གཅོད་ཅིང་ཁྲག་འབྱིན་ཏོ། །རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པགས་པ་དང་། །ཁྲག་ཀུན་ཕྱིར་ ཡང་སྐྱེ་སྟེ།དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་སྤུ་གྲིའི་སོ་གཏམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདབ་དྲུང་ཉིད་ན་ལོ་མང་པོ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ཨ་མྲའི་ཚལ་སྔོན་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །དཔག་ཚད་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་ལ་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་དག་དེར་ཞུགས་པ་ན་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་ཚ་བ་ལྡང་སྟེ། རལ་གྲི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་བོག་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ནས་ལག་པ་དག་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་།རྐང་པ་དག་དང་། རྣ་བ་དག་དང་། སྣ་དག་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་གཅོད་དེ། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

他们大多数到达那里时，东方的门关闭了。他们在那里受伤跌倒，一个叠一个地堆积起来，如同草或树木一般，发出痛苦的哀号声，经受着痛苦、难忍、炽热、粗暴和不悦的感受。在地狱众生所造作的罪业恶行未完全清净之前，暂时不会死亡。南方、西方和北方也应当如是说。
经过很长时间之后，无间大地狱东方的门打开时，时机和机会也会到来。那些众生奔跑、急奔、四处奔跑，寻找住处、寻求庇护、寻找出离的方法，想着'我要从这里逃离'。
他们从那里出来逃跑，这些愚者将非解脱误认为解脱，这是无知。然后还要经受更多的轮回苦难。在无间大地狱周边遍布着没膝的炽热灰烬，延伸数百由旬。
他们在那里奔跑、急奔、四处奔跑，寻找住处、寻求庇护、寻找出离的方法。他们在那里落脚时，皮肉和血液都会毁坏；抬脚时，皮肉和血液又会重新生长。他们以这种方式经历多年，如前所述。
在没膝的炽热灰烬边缘处，有延伸数由旬的腐尸粪泥。其深度难以测量，肮脏臭秽，令人厌恶不悦。那些众生寻找住处、寻求庇护、寻找出离的方法，奔跑、急奔、四处奔跑，陷入其中。
在那腐尸粪泥中住着'利嘴虫'，浑身洁白，头部发黑，嘴如针状。它们刺穿这些众生的皮肤，穿透皮肤后刺穿肉，穿透肉后刺穿筋，穿透筋后刺穿骨，穿透骨后吸食骨髓。他们以这种方式，如前所述广说。
在腐尸粪泥边缘处有一条'布满剃刀刃的大道'，延伸数由旬，如前广说。那些众生寻找住处、寻求庇护、寻找出离的方法，奔跑、急奔、四处奔跑。他们在那里落脚时，皮肉被割裂流血；抬脚时，皮肉和血液又会重新生长。他们以这种方式经历多年，如前广说。
在布满剃刀刃的大道边缘处有一片'剑叶林'，如同青翠的芒果园。延伸数由旬，如前广说。那些众生寻找住处、寻求庇护、寻找出离的方法而进入其中。当他们进入时，由其往昔业力成熟而生起炽热之风，使得那些剑叶从根部折断，落在众生身上，砍断他们的手、脚、耳、鼻和其他肢体。他们以这种方式，如前所述。

།ལོ་མ་རལ་གྲིའི་སོ་ ལྟ་བུའི་ཚལ་དེ་ནི་ཁྱི་ནག་ཁྲ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཏེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་ས་ལ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་བརྡབས་ནས་མཆན་གཡས་གཡོན་གྱི་པགས་པ་དང་། སྒལ་ཚིགས་ཕྱུང་ཞིང་ཟའོ། །ལོ་མ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུའི་ཚལ་དེའི་འདབ་དྲུང་དེ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་དཔག་ ཚད་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།མི་འགྲེང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་སྲིད་ཙམ་ཡོད་ལ། ཚེར་མ་རྣོ་ཞིང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཚལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གནས་ཚོལ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་དེ་ལ་འཛེག་གོ། །དེ་དག་ དེ་ལ་འཛེག་ན་ཚེར་མ་རྣམས་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་ལ།ཕྱིར་འབབ་ན་ཚེར་མ་རྣམས་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལེའི་ཚལ་དེ་ན་ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཕྲག་པའམ། མགོ་ལ་འདུག་ནས་མིག་འབྲུ་ཞིང་འབྲུ་ཞིང་ཟ་བ་མགོ་ བོ་བརྟོལ་ཤིང་གླད་པ་འབྲུའོ།།ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་དེ་ན་ལྕགས་ཀྱི་རྫ་བུམ་དང་། ཁང་བཟངས་དང་། བ་ཚའི་ཆུ་ཁོལ་བས་གང་ཞིང་འདུག་པ་དག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་ལས་སྣད་ཅིང་སྣད་དེ་འབབ་པར་ གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་རྫ་བུམ་མམ།ཁང་བཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འདོར་རོ། །དེ་དག་དེའི་ནང་དུ་འང་འགྲོ་སྟེ་བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་ཐང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འང་འགྲོ་ སྟེ།བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཏིལ་ལམ། མོན་སྲན་གྲེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་དེའི་འདབ་དྲུང་ཉིད་ན་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་པར་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། བ་ཚའི་ཆུ་ཁོལ་བས་ གང་བ་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ན་ཆུ་གྲང་མོ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱབས་ཚོལ་ལ་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཏེ། རྒྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ་ འབོག་པར་བྱེད་དོ།།ཆུ་ཀླུང་དེའི་འགྲམ་གཡས་གཡོན་ན་གཤིན་རྗེའི་མི་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མདུང་ཐུང་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་འཕང་མདུང་ཐོགས་པ་དག་འདུག་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་རྒལ་དུ་ཡང་མི་སྟེར་ཕྱིར་འབྱུང་དུ་ཡང་མི་སྟེར་རོ། །དེ་དག་ དེའི་ནང་དུ་འོང་སྟེ་བསྐོལ་ཞིང་འཚེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཏི་ལ་འབྲས་སམ་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་པར་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་ཆུའི་འབབ་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་ཞིང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་ཐམས་ཅད་འཇིག་ པ་སྟེ།ཀེང་རུས་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་གིས་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱས་ཉ་བཅུ་བ་བཞིན་དུ་བཅུས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། གན་རྐྱལ་དུ་མནན་ནས་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཅི་འདོད་ཅེས་འདྲིའོ། །དེ་ དག་གིས་སྨྲས་པ།ཀྱེ་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་བཀྲེས་སོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱད་ཀྱིས་ཁ་ཕྱེ་ནས། ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་ཞིང་ རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ཁར་འཛུད་དེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མཆུ་དག་ཀྱང་ཚིག་ཅིང་ལྕེ་དང་། རྐན་དང་། ལྐོག་མ་དང་། མིད་པའི་སྦུབས་དང་། སྙིང་དང་། སྙིང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ནས་ ཐུར་དུ་འབྱུང་ངོ་།།གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་མཆིལ་པས་ཉ་དབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ནས། ཀྱེ་ སེམས་ཅན་དག་ཅི་འདོད་ཅེས་འདྲིའོ།

在那如剑刃般的叶子树林中住着一种叫做黑斑狗的动物，它们将那些众生头朝下摔在地上，撕开两胁的皮肉和脊椎来吃。在那如剑刃般的叶子树林旁边，有一片称为'许多由旬'的铁质棉树林，如前所述，高度达数百人之高，长着十六指长的锋利刺，看起来像青色的花环。那些众生进入其中寻找住处，如前所述，他们攀爬这些树。
当他们往上爬时，刺朝下，当他们往下爬时，刺朝上。在这铁质棉树林中住着一种叫做铁嘴乌鸦的鸟，它们停在这些众生的肩膀或头上，啄食他们的眼睛，啄穿头颅吃掉脑髓。
在这铁质棉树林中有铁质罐子、宫殿，里面盛满沸腾的盐水。当那些众生从铁质棉树林上被刺伤而下落时，地狱守卫们抓住他们，将他们头朝下扔进铁质罐子或宫殿中。他们在里面被煮沸烹煮。同样，他们也会上下四方流转，被煮沸烹煮，就像芝麻或豌豆一样，应当详细描述。
就在这铁质棉树林旁边有一条名为'难渡河'的河流，里面盛满沸腾的盐水，延伸数由旬。应当详细描述：那些众生从远处看到时，觉得像是冷水。于是那些众生寻找住处、寻求庇护、寻找出路，奔跑、急奔、狂奔着跳入河中。
在这条河的两岸有手持剑、短矛和投枪的阎罗使者，他们既不让这些众生渡河，也不让他们出来。这些众生进入河中被煮沸烹煮，就像芝麻米或枣子一样，应当详细描述。他们在这难渡河中，顺流而下时发出各种声音，所有的毛发、皮肉、血液都消失了，只剩下骨架。
那些地狱守卫用铁钩像钓鱼一样钩住他们，如前所述详细描写，将他们仰面按在燃烧的铁地上，问道：'众生啊，你们想要什么？'他们回答说：'啊！我们既不知道也看不见。但是我们饥饿。'于是那些地狱守卫用铁器撬开他们的嘴，用铁勺将燃烧、炽燃、极其炽燃、成为一团火焰的铁丸塞进他们的嘴里。
这些众生的嘴唇、舌头、上颚、喉咙、食道、心脏、心脏周围、肠子和小肠都被烧焦，向下流出。此外，那些大地狱的守卫像用钓钩钓鱼一样把这些众生拉出来，将他们仰面放在燃烧、炽燃、极其炽燃、成为一团火焰的铁地上，问道：'众生啊，你们想要什么？'

།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་སྐོམ་མོ་ཞེས་ནས་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་གིས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱད་ཀྱིས་ཁ་ཕྱེ་ནས་ ཟངས་བསྐོལ་བ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁར་ལྡུགས་ཏེ།སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མཆུ་དག་ཀྱང་ཚིག་པ་ནས་ཐུར་དུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་མཐུ་ཉམས་ཤིང་ གཟི་བྱིན་ཉམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་ཏེ།རྣམ་པར་རྒལ་གྱི་འགྲམ་ན་འཁོད་དོ། །རྣམ་པར་རྒལ་དེའི་འགྲམ་ན་ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་མང་པོ་དག་བྱེད་དེ། དེར་ནམ་ སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་གཏན་ནས་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་པར་རྒལ་ལ་འབོག་གོ།།ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་ལ་འཛེག་གོ། །ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ཚལ་དུ་ འཇུག་གོ།།ལམ་པོ་ཆེ་སྤུ་གྲིའི་སོ་གཏམས་པ་ལྟ་བུར་འགྲོའོ། །རོ་མྱགས་པ་དང་། ཕྱི་སའི་འདམ་དུ་འབོག་གོ། །མེ་མ་མུར་བུས་མོར་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་གོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུའང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ དང་།ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་གཞོམ་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ དེ་གཏན་ནས་མ་བྱང་མ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན།དེ་དག་གནས་དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྔོན་མིར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ སྤྱོད་ཅིང་མི་རིགས་པ་བྱེད་དེ།གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་མང་པོ་དག་གི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ སེམས་ཅན་སྔོན་མིར་གྱུར་པའི་ཚེ།ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་རིགས་པ་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་དཀར་པའི་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ དུ་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་ལྔ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ། སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷ་ རྣམས་དང་།སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ།

他们说道：'唉，我自己也不知道，我自己也看不见。但是我们很渴。'于是地狱守卫们用铁器撬开他们的嘴，将沸腾、炽燃、遍燃、普遍炽燃、成为一体燃烧的铜汁灌入其口。这些众生的嘴唇烧焦直至下部。他们以这样的方式等等广说。他们力量衰退、威光衰退、精进衰退，停留在遍烧河岸边。
在遍烧河岸边住着铁嘴乌鸦，对那些众生如前所说。造作诸多伤害。在那里，直到这些众生应当感受地狱果报的罪业完全未净尽之前，他们沉溺于遍烧河中。攀登铁刺树林，进入剑叶树林，行走在布满剃刀刃的大道上，陷入粪尿泥沼中，在及膝的火炭中行走。然后进入无间大地狱东门。
如同在无间大地狱东门处所说的那样，南方、西方、北方诸门也应当如是宣说。如同宣说无间大地狱及其眷属一样，极热地狱、大号叫地狱、号叫地狱、众合地狱、黑绳地狱、等活地狱也都应当连同眷属一起宣说。
从那些地狱中，当这些众生应当感受地狱果报的罪不善业完全未净尽时，他们从那些处所死后，有些转生与旁生同分，有些转生于饿鬼中，有些转生于人中，有些转生与四大天王天众同分，有些转生与三十三天众、离诤天众、兜率天众、化乐天众、他化自在天众同分。
其中，众生前世为人时行非法、作不应为、造作纯黑业而生于地狱者，从地狱死后将得多苦恼、不悦、烦恼的果报。其中，众生前世为人时行法、作应为、造作纯白业，因某些近行而生于地狱者，从地狱死后将得多安乐、悦意的果报。
世尊在《五天使经》中也如是说：'诸比丘，无间大地狱东门开启时有其时节因缘'等等，乃至'与他化自在天众同分转生'等广说。

།དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕར་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རི་མོ་ མི་བྱེད་པ་དང་།བྱ་བའི་རིགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་མི་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད་ལ། ཟ་གཅིག་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ ནས་མི་འདུག་པ་དེ་དག་ནི།ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་འདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་མར་འཛིན་པ་དང་། ཕར་འཛིན་པ་ ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དག་གོ།།བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རིགས་པའི་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤན་པ་དང་། བྱ་གག་འཚོང་བ་དང་། ཕག་འཚོང་བ་དང་། བྱ་བ་དང་། རི་བོང་རྒྱས་ ཤོར་བ་དང་།ཉ་པ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་རྔོན་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། གཤེད་མ་དང་། བ་ལང་གསོད་པ་དང་། སྦྲུལ་ཚོགས་ཅན་དང་། བཙོན་སྲུང་དང་། ཕྲ་མ་ཅན་དང་། གནོད་བྱེད་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། འགྲོ་བ་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ། མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི དག་ནི་ཡང་སོས་ནས་བཟུང་སྟེ་མནར་མེད་པའི་བར་རམ།ཡང་ན་མནར་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་དག་གོ། །དེ་བས་ན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། དམ་པ་རྣམས་ དང་།ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་དེ་བས་ན་བསྟན་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཐར་བར་དཀའ་ཞིང་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐར་བར་དཀའ་ བ་ཞེས་བྱའོ།།བརླང་བའི་ལས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤན་པ་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་བརླང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཐར་བར་དཀའ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། བརླང་བའི་ལས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞེས་བྱའོ། །རེ་རེའི་འཁོར་ནི་བཅུ་ དྲུག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ལྷག་པའི་འཁོར་བཞི་ཡོད་དེ།རོ་མྱགས་པ་དང་། ཕྱི་སའི་འདམ་དང་། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ཚལ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལིའི་ཚལ་དང་། ཆུ་ཀླུང་རྣམ་པར་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རེ་རེའི་འཁོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །ཆ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ལ་ཆ་བཞི་ཡོད་དོ།།ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའོ། །མནར་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྒོ་བཞི་ཡོད་དེ།ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །མནར་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒོ་བཞི་ཞེས་བྱའོ།

比丘们，其中有些众生不认母亲，不认父亲，不认沙门，不认婆罗门，不尊重族中长者，不行应行之事，不修福德，不畏惧后世过失，不行布施且不修福德，不守一食，不受持清净戒律的人们，他们将获得如此痛苦和不悦的果报，就像在地狱中的众生一样。
其中有些众生认母亲，认父亲，如前所述。他们将获得如此安乐和喜悦的果报，就像住在宫殿中的天人一样。
其中'造作伤害'是指十不善业道，从杀生到邪见。'造作'是指受持而住。'非正当生活的人们'中，非正当生活是指屠夫、贩卖鸟者、贩卖猪者、捕鸟者、捕兔者、渔夫、猎人、强盗、刽子手、宰牛者、养蛇者、狱卒、挑拨离间者、作恶者等其他人。
'后世去处'是指从事不正当行为，以不正当方式谋生的那些人，受持并实践这样的业，将投生到八大地狱中。这八大地狱是从等活地狱到无间地狱，或从无间地狱到等活地狱。因此称为这八大地狱。
'宣说'是指诸佛、诸佛声闻、诸圣者、诸正行者、诸圣人所正确宣说，因此称为'宣说'。
'难以解脱'是指这八大地狱难以解脱且难以超越，因此称为'难以解脱'。'充满暴恶业者'是指从屠夫到作恶者等，这些称为暴恶业。因此这八地狱被说为难以解脱，充满暴恶业者。
'各有十六眷属'是指在无间大地狱东方有四个附属地狱：粪尿地狱、粪泥地狱、剑叶林地狱、铁刺林地狱和烈河地狱。如同东方，南方、西方、北方也是如此。如同无间大地狱，直至等活大地狱也是如此。因此说各有十六眷属。
'四方'是指无间大地狱有四方：东方、南方、西方、北方。如同无间地狱，直至等活地狱也是如此。因此称为四方。
'四门'是指无间大地狱有四个地狱之门：东方、南方、西方、北方之门。如同无间地狱，直至等活地狱也是如此。因此称为四门。

།ཆ་ཡི་ཚད་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ལ་ཆུར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེང་དུ་ཡང་དེ་ཅི་ཙམ་སྟེ།དེ་བས་ན། ཆ་ཡི་ཚད་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ། མནར་མེད་པ་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།།དེ་བས་ན། ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཞེས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱིས་སུ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཏེ། མནར་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་དུ་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།དེ་བས་ན། ལྕགས་ཀྱིས་སུ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁེབས། །ཞེས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་རབ་ཚ་བ། །འབར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་སྟེ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཡང་། །མེ་ལྕེ་རྣམས་ནི་མཆེད་ པར་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ལྕགས་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ ཅིང་སྲེག་པའོ།།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་རབ་ཚ་བ། །འབར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་སྟེ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཡང་། །མེ་ལྕེ་རྣམས་ནི་མཆེད་པར་གནས། །ཞེས་ བྱའོ།།འཇུངས་པ་འདུ་བ་དྲག་པོ་སྟེ། །མེ་ལྕེར་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་པར་དཀའ། །དེ་དག་བ་སྤུ་སློང་བའི་གཟུགས། །འཇིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཇུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་སེར་སྣ་ཅན་འཆུམས་ཤིང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ལ། སྦྱིན་པ་དག་ལ་ཀུན་འགྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུངས་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཚ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཚ ཡོངས་སུ་ཚ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས་ན། འཇུངས་པའི་འདུལ་བ་དྲག་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །མེ་ལྕེར་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་མེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཏེ། འཇུངས་པ་དེ་དག་གིས་མི་བཟོད་ཅིང་བརྣག་ པར་དཀའ་སྟེ།དེ་བས་ན། མེ་ལྕེར་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་བ་སྤུ་སློང་བའི་གཟུགས། །འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་འཇུངས་པ་དེ་དག་འཇིགས་པ་དང་། དངང་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། ཡི་ཆད་པ་དེ་བ་སྤུ་སློང་བར་བྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན། དེ་དག་བ་སྤུ་སློང་བའི་གཟུགས། །འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་དག་དང་སྡོམ་ཅན་དང་། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལ་ཁ་ཟེར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དྲང་སྲོང་དག་ཅེས་བྱའོ། །སྡོམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ ནི་ལུས་སྡོམ་པ་དང་།ངག་སྡོམ་པ་དང་། ཡིད་སྡོམ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡོམ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་པ་ མཐོ་ཞིང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ།།དམྱལ་བ་དེར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུངས་པ་དེ་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དུ་འདོར་ཏེ། དེ་བས་ན། རྐང་པ་མཐོ་ཞིང་སྤྱིའུ་ ཚུགས་སུ།།དམྱལ་བ་དེར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ།

'分别其量度'是说，如同无间大地狱的深度多少，其宽度也是如此，因此说'分别其量度'。
'铁墙周遍围'是说，无间大地狱被铁墙周遍围绕，如同无间地狱一样，乃至等活地狱也是如此，因此说'铁墙周遍围'。
'铁网遍覆盖'是说，无间大地狱被铁网完全覆盖，如同无间地狱一样，乃至等活地狱也是如此，因此说'铁网遍覆盖'。
'炽热铁地基，燃烧具威光，百由旬之远，火焰遍炽燃'是说，无间大地狱多由旬、数百由旬、数千由旬、数十万由旬之处，铁地燃烧、极度燃烧、周遍极度燃烧，成为一片火海焚烧。如同无间地狱一样，乃至等活地狱也是如此。因此说'炽热铁地基，燃烧具威光，百由旬之远，火焰遍炽燃'。
'吝啬调伏猛，具火难亲近，令彼毛发竖，恐怖苦可畏'中，'吝啬'是指那些悭吝之人，执著财物，不行布施之人。还有那些造作各种恶业的人，因此称为'吝啬'。这些吝啬者在八大地狱中被烧灼、遍烧、周遍烧灼，因此说'吝啬调伏猛'。
'具火难亲近'是说，这八大地狱被燃烧的火焰围绕，那些吝啬者难以忍受，难以承受，因此说'具火难亲近'。
'令彼毛发竖，恐怖生苦痛'是说，这八大地狱令那些吝啬者恐惧、惊慌、害怕、绝望，令毛发竖立，生起痛苦，因此说'令彼毛发竖，恐怖生苦痛'。
'诽谤仙人众，持戒苦行者'中，'仙人'是指诸佛和佛的声闻们，与他们不相应的身业而行，不相应的语业和意业而行，因此说'仙人'。'持戒'是指身持戒、语持戒、意持戒者，因此说'持戒'。'苦行者'是指为了获得种种功德而修苦行者，因此说'苦行者'。
'倒竖而坠落，堕入彼地狱'是说，那些吝啬者因造作如是恶业并实行之故，被抛入八大地狱中，因此说'倒竖而坠落，堕入彼地狱'。

།དབང་པོ་ཉམས་པ་དེ་དག་འཚེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དབང་བོ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་ཉིན་མཚན་དུ་འཚེད་དེ། དེ་བས་ན། དབང་པོ་ཉམས་པ་དེ་དག་ འཚེད།།ཅེས་བྱའོ། །ཉ་ནི་སྐམ་ལ་བོར་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉ་ཆུ་ལས་བཏོན་ཏེ་སྐམ་སར་བོར་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་ནས་འདར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་ བོར་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་ནས་འདར་ཏེ། དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཉམས་པ་དེ་དག་འཚེད་དེ། ཉ་ནི་སྐམ་ལ་བོར་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་བྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་ཆོ་ངེས་འདེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དཀར་པོ་སྤང་ཞིང་མི་དགེ་ བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རྟག་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡུན་དུ་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བཟད་ལ་རྩུབ་ཅིང་ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ ཉིན་མཚན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ཉེས་བྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་ཆོ་ངེས་འདེབས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །འཕང་མདུང་གིས་ཕོག་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ ཏེ།གླང་པོ་ཆེ་དེ་དག་འཕང་མདུང་གིས་ཕོག་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ནི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །འཕང་མདུང་གིས་ཕོག་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སུམ་ཁྲི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དོ།།ཁ་ཅིག་གི་ནི་ནམ་ཀྱི་གུང་ཐུན་གྱི་བར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་གྱི་བར་རོ། །ལོ་དགུ་ཁྲི་ལ་ནི་མཚན་གཅིག་གོ། །ལོ་དགུ་ཁྲི་ལ་ནི་ཉིན་གཅིག་གོ། །ལོ་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །མི་རྣམས་ལོ་ནི་འདི་ དག་ན།།དགུ་ཁྲི་སྙེད་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །དམྱལ་བ་དག་ན་མཚན་གཅིག་སྟེ། །ཉིན་གཅིག་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ།

'损坏诸根者被煎煮'这句话是说，由于他们诸根完全损坏，因此投生到八大地狱中，日日夜夜被煎煮。因此说'损坏诸根者被煎煮'。
'如鱼被弃置干地上'这句话是说，就像鱼被从水中捞出扔在干地上，痛苦不堪、疲惫不堪而颤抖一样，他们从此世死后转生到八大地狱中被抛弃，痛苦不堪、疲惫不堪而颤抖。因此说'损坏诸根者被煎煮，如鱼被弃置干地上'。
'如是造作诸恶业，日夜之中发哀号'这句话是说，那些舍弃善业而从事不善法的人们，转生到八大地狱后，持续不断地长期以痛苦的声音发出哀号，日日夜夜感受痛苦难忍、粗暴炽热且不悦意的感受。因此说'如是造作诸恶业，日夜之中发哀号'。
'彼发极大声怒吼，如同象被投枪刺'这句话是说，他们被难忍的痛苦所压迫，如同大象被投枪刺中、被铁钩拉扯一般发出极大的声音怒吼。因此说'彼发极大声怒吼，如同象被投枪刺'。
人间三万年，是某些地狱众生的上半夜。某些是中夜时分。某些是下半夜时分。九万年为一夜。九万年为一日。八十万年为一昼夜。
人间年数中，若为九万年，于地狱中为一夜，一日时量亦如是。

།བྱིས་པ་མི་ཁོམ་སོང་བ་རྣམས། །བརླང་བའི་རི་རབ་འཇིགས་པས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ལོ་གྲངས་བར། །ཡུན་རིངས་དག་ཏུ་བརྩམས་པར་གྱུར། །འདི་དག་ དང་ནི་གཞན་ཡང་རབ་མང་མཐའ་ཡས་པའི།།སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་སུ་བྱིས་པ་དག་གིས་མྱོང་། །དེ་དག་མཐའ་ཡས་པར་ནི་བརྗོད་པར་སླ་བ་མིན། །བདག་གིས་སུ་ནི་ཕྱོགས་ཆ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད། །འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་བཞི་པ་ ་སྟེ།

愚昧无暇之人等，
因愚痴如须弥山般可怖，
如是年岁之间，
长久地造作。
此等以及其他无量无边，
诸多痛苦皆为愚者所感受，
彼等无边难以言表，
我仅能说其一分而已。
此为《世间建立》第十四品。

D4087

འཇིག་རྟེན་གཞག་པ་རྫོགས་སོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ར་ཎ་པྲཛྙཱ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུ་གདགས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་ཏེ།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མང་པོ་རིམ་གྲོའི་ཁང་པར་འདུག་སྟེ། འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གླེངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པར་འདུག་ཅིང་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདུན་པ་སྟེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེའི་བུ་ནི་སྟོང་ཐམ་པ་ཡོད་དེ། དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་དང་། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་གནོད་པར་སྔོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཆད་པ་མེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མེད་ལ་ཆོས་དང མཐུན་ཞིང་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་སོ།།གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རྣམས་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི། འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།སྒྲ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་གླེངས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་རིམ་གྲོའི་ཁང་པར་འདུས་ཏེ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་གླེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་མོ་གནས་ན་བཞུགས་པས་ལྷའི་སྙན་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ གསན་ཏོ།།གསན་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱེ་མ་རེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ཏེ་རིམ་གྲོའི་ཁང་པ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །གཤེགས་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་ཀྱང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མང་པོ་རིམ་གྲོའི་ཁང་པར་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐབས་སུ་གཏམ་ཅི་ཞིག་གླེངས། ཁྱེད་གཏམ་གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་འདུས་ཤིང་འཁོད། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མང་པོ་རིམ་གྲོའི་ཁང་པ་འདིར་འདུས་ཤིང་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བཀའ་མཆིད་ འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གླེངས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པར་འདུག་ཅིང་། ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བགྱི་བ་ ནས།འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས། བཙུན་པ་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མང་པོ་རིམ་གྲོའི་ཁང་པ་འདིར་འདུས་ཤིང་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་ སུ་བཀའ་མཆིད་གླེངས་ཏེ།བཀའ་མཆིད་དེའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ད་ལྟར་འདུས་ཤིང་མཆིས་ལགས་སོ།

世间安立品终
